عوائق في طريق العبودية

أما حب الرجل لزوجته فمحمود مالم يتعد الحدود: "وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً". 

جنَّات النعيم بين الفردوس وبين جنَّات عدن فيها جوارٍ خُلقن من ورْد الجنة يسكنها الذين هَمُّوا بالمعاصي فلما ذكروا الله عزَّ وجلَّ راقبوه فانثنت رقابهم من خشية الله عزَّ وجلَّ.  

وقال ابن القيم في بدائع الفوائد: 

يا رامياً بسهام اللحظ مجتهداً   
وباعث الطرف يرتاد الشفاء له


ترجو الشفاءَ بأحداق بها مرضٌ   
وَمُفْنِياً نفسه في إثْر اقْبحهم 


ووَاهباً عمره في مثل ذا سَفَها   
وبائعاً طِيب عيش ما لَه خطرٌ


غُبْنتَ والله غبناً فاحشاً فلَواسْـ   
أنت القتيل بما ترمي فلا تُصِبِ


تَوَقَّهُ إنه يَرْتَدُّ بالعَطَب    
فهل سمعتَ ببرء جاء من عَطَب


وصْفاً لِلَطْخ جمال فيه مُسْتَلَب   
لوْ كنت تعرف قدْر العمر لم تَهَب


بِطْيف عيش من الأيام مُنْتَهَب   
تَرْجعتَ ذا العقد لم تُغْبن ولم تخِب


وقال رحمه الله: 

والنظر أصل عامة الحوادث التي تصيب الإنسان فإن النظرة تولد خطرة ثم تولد الخطرة فكرة ثم تولد الفكرة شهوة ثم تولد الشهوة إرادة ثم تقوى فتصير عزيمة جازمة فيقع الفعل ولابد ما لم يمنع منه مانع. انتهى.

فانظر كيف يجلب الإنسان الداء الدّويّ لنفسه بإطلاق نظره.

ومن كان يؤتى من عدوٍّ وحاسدٍ   
هما اعْتَوَراني نظرةً ثم فكرةً


فإنيَ من عيني أُتيتُ ومِن قلبي   
فما أبْقَيا لي من رقاد ولا لُبِّ


قال ابن الجوزي في كتاب (آداب النساء):

واعلم أن أصل العشق إطلاق البصر، وكما يُخاف على الرجل من ذلك يُخاف على المرأة.

قال: وقد ذهب دين خَلْق كثير من المتعبدين بإطلاق البصر وما جلَبَه، فليُحذر من ذلك. 

النظر إلى المردان:

قال شيخ الإسلام ابن تيمية: مَن كرر النظر إلى المردان ونحوه وقال: لا أنظر لشهوة كذب في دعواه.

قال الشيخ موسى الحجاوي في شرح الآداب: 

وجدت في ظهر ورقة في كتاب أبياتاً منظومة كأنها والله أعلم جواب سؤال رجل كان يُعلّم أولاداً مُرداً فخاف أن تميل نفسه إليهم أو كادت تميل، وهذا ما وجدت:

أيا سائلاً بالله إن كنت ذا تُقىً   
فإياكَ والأحداث لا تقربنّهم 


وإرسال طرفٍ منك لا تحقرنّه   
فإنك إنْ أرسلت طرفكَ رائداً


تبوءُ بإثمٍ ثم تُسْلَبُ أْنعماً   
حلاوة إيمان ونور فراسةٍ


فما بعد ذا الخسران ربح فخلِّهم   
وترجو ثواب الله في جنة الخلدِ


ولا ترسلن الطرف فيهم على عَمْد   
ففي ضِمْنه سهم يفوق على الهند


تُمَتِّعُهُ يا صاح بالناعم الخدّ   
ثلاثاً بهنّ الله يهدي إلى الرشد 


وثالثها إيمان ذي القوة الجَلْد   
يُعلِّمهم ذو عِفَةٍ حسن القصد


ما أعظم الخسارة إذا سلب العبد واحدة من هذه الثلاث فما بالك بها كلها، حلاوة الإيمان وهل هناك إيمان بلا طعم ولذة؟ وانطماس البصيرة، وذهاب الفراسة فيضل المرء تائهاً بلا دليل، وثالثة الأثافي ضعف الإيمان بذهاب قوته وَوَهَن عمله.

قال ابن القيم: 

وقد جعل الله العين مرآة القلب، فإذا غض العبد بصره غض القلب شهوته وإرادته، وإذا أطلق بصره أطلق القلب شهوته. 

وأرى السهام تأمّ من يُرْمى بها     *****     فعلامَ سهم اللحظ يُصْمي مَنْ رَمى

رسالة من محب إلى محبوبه وجوابها:

تبيتُ بلا هَمِّ وقلبكَ ساليا   
وليتكَ تدري عن صَبابة عاشقٍ


بذكركِ قلبي هائمٌ أنت سلوتي   
فجد يا حبيبي بالوصال فإنما 


تداركني قبل الفواتِ فإنني    
فلَيتكَ تدْري عن هُموم اللياليا


عليلٍ يكاد الشوق يَرْثى لِحَالِيا   
وإنْ كان حَظي منك طول التنائيا


شفاء فؤادي لَوْ رأيتُكَ خاليا   
طريحٌ جريحٌ نارَ حبك صاليا


الجواب الجميل من الشاب النّبيل: 

  
أقولُ باسم الله والله عالمٌ   

قرأتُ كتاباً جاء منك فهالني   




وما كنتُ أدري أن مثلك عاشقٌ   


وهل يُعْشَق الذكران أم أنت حالم   




أعوذ بوجه الله فهو يُجيرني   


أمِنْ قوم لوطٍ أنت ياشرَّ وَاطئ   




أما تقرأ القرآن فيهِ زَوَاجرٌ   


وكيف أتى جبريلُ قوماً تَمَرّدُوا   




فلو تُبْصر الفُسَّاق تحتَ دِيارهم   


لِزَجر نفوسٍ أُفْلِتَتْ مِنْ عِقَالِها   




عذابٌ وخزيٌ والقيامة مَوْعِدٌ   


هُناكَ يَوَدّ المرءُ لوْ كان بَيْنَهُ   




أمَا قال خير الخلق ملعونُ فاعلٌ   


وقد ذكروا أن الملاوطَ خارجٌ   




وقدْ فُضِحوا بين الخلائق كلها    


أعوذ بربي منكَ ما أفظع الذي    




ومَن تاب فالرحمنُ يغفر ذنبه   


وصلِّ إلهي كل وقتٍ على الذي    




سَريرة نفسي والذي كان خافيا   


تَبَاريح وَجْدٍ ما خَطَرْنَ بِبالِيا   





لِمِثْلي ولا أدري هُموم اللياليا   



وهل يُعْشق الذكران أم أنتَ هاذِيا   




ويحفظني من كيد من كان عاديا   


على الأرض أم قد صِرْتَ للقوم تاليا   




وفيه وعيدٌ لا محالة آتيا   


فعاقبهم فيما يُشِيبُ النواصيا    




رأيتَ من الأهوال ما كان كافيا   


لأهوائها سارت تُجيب المناديا    




لمن هَتكَ الأستارَ أو كان عادِيا   


وبين فِعال السوء بُعْد الفيافيا   




وكرّرها مَعْدودةً بالتواليا   


من القبر مَعْ خِلٍّ حبيب مُوَاتيا    




وعَوْراتهم تُبْدي قبيح المساويا   



تبُوح به إني لمثلك قاليا    






ومن عاث إفساداً فللنّار صاليا   



نهى عن فِعالِ السوءِ ما دمتَ شائيا


عواقب المعاصي وثواب الحسنات:

قد كتبتُ كلاماً في هذا في نسخة (دِشٌ ودين كيف يجتمعان) ومن المناسب هنا الكلام في ذلك ليُعْلم جيداً أن في التعبّد للإله الحق حِكَمٌ وصْفها فوق ما يخطر بالبال ويجول في الخيال، وأن آثار الحسنات والسيئات مباشر لروح العبد وبدنه يؤثر فيه حُسْناً وقبحاً، استنارة وظلمة أُنْساً ووحْشة، طيب رائحة وضدها في حال حياته وأن الله سبحانه كان مُحسناً في الأزل وله الجلال والجمال والكمال بلا مشارك وأنه أراد أن يُفيض إحسانه على مخلوق يخلقه وهو الإنسان خلاصة الوجود وموضع فضل الإله فصَوّره بأحسن صورة وأسبغ عليه نعمه ظاهرة وباطنة وسخر له كل شيء وإنما خلقه من أجله لا من أجل المخلوقات، فإذا تعلّق قلبه بالمخلوقات انقطع عن إلهه ومعبوده الحق.  

صورة روح الإنسان المستمر على الفطرة والإيمان:

يوضح ما تقدم الكلام على الروح وصورتها وصفاتها فهذا هو الكاشف على الحقيقة لِسِرِّ العبودية وحقيقة التألّه والكاشف بجلاء لتأثير الحسنات والسيئات المباشر في هذه الحياة.

روح الإنسان يخلقها الإله عز وجل من نفخة الملَك الموكّل بنفخ الروح في الرِّحم كما أنه سبحانه هو الخالق لِلمَلك ونفخته.

ففي حال النفخ يخلق اللهُ الروح فتدخل في الجنين سارية فيه سريان الماء في الإسفنج، وإن شئت قلت: تلابسه في كل جزء منه وهذه الروح لها صورة جميلة وهي صورة الإنسان نفسه في الحقيقة، وغاية البدن أنه مركباً لها.

ولها استنارة وإشراق، وقد أوْدَعَها بارؤها معرفته ومحبته وإرادته فِطرْةً فطرها عليها.

وهذا شامل لكل أرواح بني آدم المؤمن والكافر إذْ أن الخير والصلاح والجمال والكمال والنضرة وطِيب الرائحة أصليّ في فطرة الروح وخِلْقتها. 

أما الشر والفساد والقبح والنقص والظلمة ونَتَنُ الرائحة فطارئ دخيل، وهو مقارن وملازم للتغيير: "إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ".

كذلك فإن الأُنس والسرور أصيل والهم والغم طاريء دخيل مع التغيير، إن هذا الذي فُطر عليه الإنسان في الغاية من الحُسْن والكمال لكنه لا يكفي وحده بل لابد من مُكَمِّل لهذا الكمال ومُجَمِّل لهذا الحسن والجمال وهو معرفة الروح لما يحبه معبودها فتعمله بتوفيقه ومعرفة ما يبغضه فتجتنبه بتوفيقه أيضاً لتتم عليها النعمة.

والمراد بالتوفيق هنا خلق العمل وإبرازه إلى الوجود على مقتضى ما يحبه الإله باختيار العبد وإرادته.

وهذا لا يستقل عقل الإنسان بمعرفته كما أن قدرته لا تستقل بإيجاده بل لابد فيه من الرسل، وهذه وظيفتهم  وهي إبلاغ العباد تفاصيل ما يحبه معبودهم ليعلموه وليس هو بالغريب عليهم بل إن في فطرتهم الأصلية إرادته ومحبته لأن معبودهم يحبه كما تقدمت الإشارة إلى هذا. 

وكذلك وظيفتهم إبلاغ العباد تفاصيل ما يبغضه معبودهم ليجتنبوه ويبغضوه، وكما أن محبة ما يحبه معبودهم سبحانه ليست غريبة عليهم وأنها مركوزة في فطرهم فكذلك بغض ما يبغضه.

إذا تبين ما تقدم فيقال هنا: 

إن الإنسان إذا نشأ ولم يَعرض لِفطرته وخِلْقته عارضٌ صارفٌ لها عمَّا فُطِرتْ عليه فإن رُوحه تبقى على الأصل الذي تقدم بيانه فتطلب وتستدعي ما جاءت به الرسل طلباً بإرادة ومحبة كما يطلب البدن السليم ويستدعي الأغذية والأشربة الملائمة الطيبة التي فيها قوام حياته إذْ أن ما أتتْ به الرسل هو قوام الأرواح وحياتها والعمل به هو رَوْحِها وفيه سرورها ونعيمها، وبالقيام به يحفظ اللهُ لها ما أصَّلَ فيها في الخِلْقة الأولى ويُنَمِّيه ويزيده كل بحسب إخلاصه ومتابعته.

فبالعمل بالشريعة تقوم الروح بوظيفتها التي من أجلها خُلِقت، ومن هنا تترقى في درجات الجمال والكمال بتوافق الفطرة والشرْعة، حتى تصل إلى المقام والحد الذي سبق لها بتقدير فاطرها الوصول إليه في ختام حياتها، وهنا اسْتَحْضِرْ ما صح عن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- في شأن الأرواح وقت المغادرة للدنيا والقدوم على الآخرة، فروح المؤمن لها إشراق هو نور جمالها وكمالها وروح الكافر والفاجر ضدّ ذلك، وكذلك الرائحة طيبة وخبيثة. 

إذا تبين ما تقدم وظهر، عُلِمَ منه سِرّ العبودية والتألّه، وهو أن في قلب العبد وروحه تأّله مُوجب للإرادة والطلب وأن ذلك فطرة وخِلْقة تُغَذيها وتنميها الشِّرعة، وأن المراد من ذلك التهيئة الصالحة المناسبة للقرب من المعبود وسكنى داره، وكمال النعيم بجواره، حيث لا يصلح لهذا المقام كل أحد.

إن مسالك هذه الغاية مقفلة مغلقة، مع محمد -صلى الله عليه وسلم- مفاتيحها، وفي هذا معنىً كبيراً من معاني شهادة أن محمداً رسول الله. 

وحيث أن الكلام هنا صار في الطلب والإرادة والمحبة الفطرية التي تُغذيها وتُنميها الرسالة الشرعية فما زلنا في مجال ومحيط التعلّق فلابد من الكلام في مُتَعَلَّق ذلك وغايته، لكن يأتي هذا إن شاء الله بعد بيان المسلك الآخر للروح والقلب وهو المضادّ لِما تقدم وصْفه ففي ذكر الشيء ومضادّه تنكشف حقائق وتتجلّى علوم لا تحصل بدون ذلك. 

صورة روح الإنسان الملازمة لها مع الانحراف والطغيان: 

تقدم الكلام في أصل الخِلقة وحُسنها وأن حصول كمالها بالشِّرعة المبيِّنَة مَواضع رضى المعبود ومواضع سخطه وأن طلب الأول وإرادته ومحبته والعمل به هو طريق التهيئة والتحْلية بحلل الجمال والحسن والكمال وأنه لا يحصل هذا إلا ببغض الثاني ورَفضه والبعد عنه.

فهنا يقال: حيث تقدم الكلام في الأصل فيبقى الكلام الآن في الطارئ الدخيل المغيِّر.

قد أخبر النبي -صلى الله عليه وسلم- في الحديث الصحيح أن كل مولود يُولد على الفطرة وليس كل أحد يستمر على هذا الأصل بل الكثير مُعَرّضون للطارئ الدخيل عليها، وليس في ذكر الأبوين حصر للصارف عن الفطرة وإنما ذلك يحصل بسببهما في الغالب لِمَكانهما من التربية. 

تأمل أصل الروح ومادتها السماوية الملَكية بجمالها وحسنها وإشراقها.

إن ملائكة الإله في الغاية من الجمال والكمال وإن أصل خِلقتهم النور كما ورد في الحديث وهذه الروح خُلقت من نفخة هذه الذات العَلِيّة الشريفة فحُق لها أن تكون كما سبق الوصف لها، فإذا جاء الكلام على الدخيل عليها فقد دخلنا في وصف الظلمة والوحشة والقبح والهم والغم والنكد، وهذا ملازم لروح مَن انحرف وانصرف عن الفطرة والشرعة، فإمّا إلى الكفر وهذا لِرُوحه وافر الحظ والنصيب من هذه الصفات، وأما إلى الفسق والفجور فلِروح هذا نصيب من ذلك بحسبه.

إن صلاح كل عضو من أعضاء الإنسان أن يستمر على خِلْقته السويَّة مُؤَدِّياً عمله المنوط به كما أراد الذي خلقه، وبعض هذه الأعضاء قد يتعطل نهائياً كعمى العين وصمم الأذن وبكم اللسان وقد يكون العطل جزئياً كالعشى للعين والثقل للسمع واللثّة للسان ونحو ذلك، وهذا كله ليس هو المراد، إنما المراد الروح والقلب، فهل يقال: إن هذه الأعضاء من السمع والبصر وبقية الأعضاء لها وظائف كمالها بتأديتها على الوجه المطلوب، وألمها ونقصها في تعطّلها من ذلك والقلب والروح لا وظيفة لهما ولا تأثير للتعطل الكلي ولا الجزئي عليهما؟ معلوم أن هذا ظاهر البطلان وأن حقيقة الإنسان هي روحه وقلبه والمعوّل على ذلك.

وقد أخبر النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه بصلاح القلب يحصل صلاح الجسد وبفساده يفسد، والمراد بالصلاح استقامة الدين، وبالفساد الانحراف عنه فالاهتمام إذاً بصلاح الروح هو أساس البناء إذ الأعضاء كلها تابعة لصلاح القلب والروح. 

وحيث أنه قد تبين فيما تقدم جمال صورة الروح بطاعة خالقها فالمُقابل لذلك فسادها بتأثير معصيته سبحانه وقبح صورتها وخبث رائحتها.

إنها تفسد في الوقت الحالي الذي تباشر فيه ارتكاب مُحرَّم أو تترك فعل واجب ويظهر أثر ذلك عليها ظلمة وقبح صورة ووحشة ونتن رائحة إلا إن تَداركها اللهُ بتوبة تدافع الأثر السَّيِّئ أو حسنات ماحية. 

ومن هنا يشعر العاصي بالكآبة والحزن ويُصاحبه الهم والغم وذلك للآثار التي حصلت لروحه وهو لا يعرف السبب، ثم هو يريد أن يهرب من هذا العذاب والضنك والضيق فيُعاود المخالفة لأنه يجد بها لذّة تُواري عنه ما يُحس به من الألم والهم والغم.

وتأمل كلمة (تُوَاري) بدلاً من أن يقال: (تُذهب) لأن فساد روحه وألمها لم يُفارقها بل زاد بزيادة المُخالفة لكنه متخدِّر لا يشعر، وإنما يذهب الألم وتحصل العافية بالتوبة.

الخلاصـــــــــــــــة: 

أن الروح طول الحياة تُمدّها وتُعِدّها مادتان: 

مادة حُسْن وجمال وكل ما فيه كمال، تُعَدّ بذلك وتُهَيّأ للرضوان وسكنى الجنان.

ومادة قبح وأنتان وكل ما فيه ذلّ وهَوَان تُعَدّ بذلك لسكنى النيران، والعبد لِمَا غلب عليه.

ثم إن الآثار في كِلا الحالتين تظهر على الأبدان، لكن هذا يعرفه ويميزه من نوّر الله قلبه بنور الإيمان الذي يُثمر له هذا التمييز والفرقان.

إذا ظهر هذا ظهرت الحكمة من الأمر والنهي وأنه اللطف والرحمة وحقيقة النعمة.

وظهرت أيضاً حكمة أن ما تعارف من الأرواح ائتلف وما تناكر منها اختلف بأنها المشابهة والمشاكلة وموجبات الوِدّ والمحبة بين أهل الإيمان والبغض والنّفرة لأهل المعاصي والطغيان، كذلك فإن لهؤلاء ائتلاف ومودة فيما بينهم لأجل المشابهة والمشاكلة أيضاً لكنها لأغراض مضمحلة فانية تزول بزوال مُتَعلَّقها فتنقلب عداوة قال تعالى: "الأ خلاّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ"، انقطعت بانقطاع أسبابها وانقلبت عداوة ثماراً لِغِراسها، إذْ هي باطلة من أساسها.

ولك الآن أن تتصوّر إنساناً في الغاية من الجمال ظاهراً وباطناً وعليه حُللاً بَهيّة نظيفة ويعْبق من الرائحة الزكيّة وهو سائر في طريق رحْب آمن مُسْتنير، وعن يمين الطريق وعن شماله طرق مظلمة موحشة قذرة ومخيفة فانحرف هذا السائر عن طريقه إلى تلك الطرق فغَشَتْه الظلمة وعَلَتْه الوحشة وتلطخ بقاذوراتها وصار مأسوراً لمَن دعاه إلى سلوكها يُعاني من الهموم والغموم ما الله به عليم.

هذا مثل مَن انحرف عن طاعة الله إلى معصيته، وقد أبان النبي -صلى الله عليه وسلم- ذلك غاية البيان ففي حديث ابن مسعود -رضي الله عنه-: (خط لنا رسول الله خطاً وخط خطوطاً على جنبتيه) الحديث فالخط المستقيم هو معْنوي في الدنيا حِسِّي في الآخرة وفي مثل سَيْر العبد عليه في الدنيا يكون سيْره على صراط جهنم في الآخرة، وكوْنه معنويّ في الدنيا لأنه ليس كالطرق المحسوسة فالإنسان المطيع يكون جالساً يذكر الله أو يعمل عملاً صالحاً في هذه الحال سائراً إلى الله على الصراط المستقيم، ثم قد يتكلم هذا الشخص نفسه بكلام باطل في مجلسه ذلك فينحرف آخذاً بتلك الطرق الجانبية بحسب انحرافه بُعداً وقرباً، وكذلك لو عمل عملاً يُسخط اللهَ، وقد يحصل له مثل ذلك وهو سائر في طريق من طرق الدنيا حِسِّية لكن لا دخل للطريق هنا فالشأن بالأمور المعنوية بالنسبة للطريق نفسه، إنما المراد أنه قد يكون ذاكراً اللهَ أو متفكراً في آلاء اللهِ وهو سائر فرأى صورة لا يحل له النظر إليها فصرفته بأثرها السَّيء عن طريق سيره فانقطع بالأسر أو ضَعُفَ سيره بالأماني الباطلة وانشغال الفكر لأجل نظرة أوْرَثته حسرة. 

وقد تقدمت قصة الطائر وزوال جماله وتلطخه بما تطلخ به ثم اغتساله ولُبْسَه مِسْكه وعودته إلى حاله، وموضعها في هذا الفصل إنما قدّمتها لأهميتها ولأنها توضح معنى الكتاب كله. 

فالآثار تكون على الروح وعلى البدن لكنها على الروح أظهر، ثم إنه لا تخفى حال من قرب منه عدوه وتمكن منه فإنه يأسره ويعذّبه فما شئت من حصول الهم والغم والمعيشة الضنك لكن قد لا يشعر بذلك لانغماره بشهواته وملذوذاته ولجهله أيضاً وغفلته مع أن العذاب يعمل بروحه عمله.

وفي النهاية تُخْرَج هذه الأرواح من الأبدان التي كانت فيها، وهذا هو القدوم على الله ويكون خروجها على الصفة التي كانت عليها في الدنيا وما تأثرت به من آثار الحسنات أو السيئات، وليس الكلام هنا في الحالات الاستثنائية من إبطال آثار السيئات بالحسنات أو الأمراض والمصائب المكفّرة المطهِّرة، كذلك شدة النـزع والسكرات، إنما الكلام هنا بالإجمال لبيان سِرّ عبودية الإله وحسن الطاعة وقبح المعصية.

وتأمل الآن قوله تعالى: "أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ".

فهذا التقسيم يوضحه ما تقدم، وآيات من القرآن مثل قوله تعالى: "يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ"، وهذا البياض والسواد وصف لصور المُطيعين والعاصين وهو ما تكون عليه الوجوه في القيامة من الجمال والكمال والسرور وضدّ ذلك الوجوه المسودة. 

مُتَعَلَّق الروح الحق:

قد ظهر مما تقدم أن الروح خُلِقَتْ خِلْقة وفُطِرَتْ فطرة على أنها مُريدة مُحبة لفاطرها وأن هذا عملها وهذه وظيفتها كوظيفة الإبصار للعين والسمع للأذن وبقية الأعضاء لوظائفها، وأن الروح هي الأصل والأعضاء فروع بالنسبة إليها إذْ هي المُتصرفة في أعضاء البدن بتصريف خالقها لها.

والمُراد أن لها مُراداً واحداً ومطلباً واحداً ومحبوباً واحداً إذا صُرفت عن إرادته وطلبه وحبه فهي ولابد مُتألمة مُعذّبة، فألَمها وعذابها بالوحشة التي حصلت لها بدل الأنس بمحبوبها الحق الذي فُطرت عليه، وألمها وعذابها بالتغيّر الذي اعتراها من الجمال إلى القبح ومن الإشراق إلى الظلمة ومن العز إلى الذل ومن السّعة والانشراح إلى الضيق والضنك لأجل قرب عدوها الشيطان منها وتمكّنه من إفسادها، وقد تقدمت الإشارة إلى هذا.

والقصد هنا المتعلّق نفسه المراد المطلوب المحبوب الذي بحصوله نعيم الروح وسعادتها وكمالها في الدنيا قبل القبر وقبل القيامة: "مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ"، وبحصول غيره لها مُراداً ومطلباً ومحبوباً عذابها في الدنيا ولابد: "وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى"، ولا فكاك من هذا أبداً سواء حصل لها ذلك الغيْر وتلذذت به تلذذها بأكل الطعام الشهي المسموم، أو لم يحصل لها، قال تعالى: "وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ"... الآية. 

إن أعظم ما كرّم اللهُ به ابن آدم على الإطلاق هو أن خَلق روحهُ على هذا الوصف المتقدم وفَطرها عليه وهو إرادة وجهه الكريم محبة بإجلال وتعظيم، وأنه لا بديل لها منه سبحانه إلا ما تُعَذب به حَتْمًا بدون استثناء فإما هو أو البديل وهو: "أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلاً".

تأمل ذم الإله مَن صَدَّ وأعرض عنه مولاه وأنه استبدل به عدوه "وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ" إن هذا لأسوأ اختيار يكون أن يدع الإنسان وَلّيه ويستسلم لعدوه، ثم انظر ختام الآية وأن هذا العدو بئس البديل وأن هذا لا يحصل إلا للظالمين: "إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ"، والذنوب ما دون الشرك كلها ظلم فلا يخص هذا المشرك بل لمَن ظلم نفسه بالكبائر فما دونها نصيب من هذا الخسران بحسبه ومنه هذا البديل بحسبه، ولما كان الأمر كذلك صارت كلمة: (لا إلـــه إلا اللّـــه) بهذه المنـزلة العظيمة إذ هي تنفي كل مألوه للقلب سوى الحق سبحانه فتثبت إلهيته خِلْقَة وشِرْعة.

والمُراد أن الرب سبحانه إنما كرّم ابن آدم بأن فطر روحه على التعلق بذاته محبة وإجلالاً وتعظيماً ومهابة وعبودية لأنه سبحانه مُتّصفٌ بكل ما تحبه الروح وتريده وتطلبه فهو سبحانه له الجمال كله والجلال كله والعظمة كلها بلا مشارك ولا مماثل.

إن الروح لو جالت في الكون من جرم العرش حتى الأرض السابعة لا تجد مُتعلَّقاً لعبوديتها الحقّة أبداً لأنها تصطدم بمخلوقات مثلها، فالعرش فما دونه مواد مخلوقه تشترك معها بوصف الافتقار الذاتي والتخليق، وأنها مواد خُلقت من العدم؛ والعدم ليس بشيء. 

وكل ما تتعلق به دون معبودها الحق فله صورة يتصورها القلب على حقيقتها أو بما يُماثلها فترتسم هذه الصورة في القلب فيعكف عليها إرادة وطلباً ومحبة فتكون حجاباً مانعاً له عن إفضائه إلى معبوده الحق، ومن هنا تأتيه القسوة والظلمة والوحشة والصفات التي تقدم بيانها لانقطاعه كلياً أو جزئياً عن إلهه الحق.

ولما كان الإله سبحانه ذو فضل ومَنٍّ وإحسان وبر وجلال وجمال، وكمال لا يبلغه وصفٌ، وذو إحسان ذاتي لا تقابله أثمانٌ، كيف والمُلْك كله له سبحانه وهو الغني الحميد فأراد برحمته وإحسانه ولطفه وكرمه أن يُوجد هذا المخلوق ليُفيض عليه إحسانه فلم يرض له من مخلوقاته متعلَّقا محبوباً لذاته سواه لعلمه أن ما دونه لا يسدّ فاقة عبده وفقره الذاتي فخلقه مريداً له محباً مشتاقاً إليه لا لشيء يريده منه سوى قربه ومحبته ورضوانه لِما يتصف به سبحانه مما لا يغني روح عبده سواه ولا يسدّ فاقتها وفقرها الذاتي غيره ولوْ حِيز لها ما في الأكوان.

فمن هنا قال تعالى: "وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ" فذكر ما سَخّر كوسيلة لأجَلّ الغايات وأسماها وهي علاقة هذا المكرم بالمنعِم المكرِم، إنها علاقة لا تشبه علاقة الولد بأبيه وأمه ولا أي محب بمحبوبه، إنها علاقة العبد بسيده ومعبوده الذي لا غنى له عنه طرفة عين، الذي إذا فَقَدَهُ فقد كل شيء ولو حصلت له كل أمانيه وإذا حصل له فنعيمه لا يشبهه نعيم لا في دنياه ولا آخرته.

هذا هو الأصل لخلق الخليقة إنما هو لِفَيض الإحسان والإنعام والإكرام عليهم، لكن قَدَّر الحكيم سبحانه أن يُفاوِت بينهم فلم يجعلهم كلهم في قبول كرامته ونعمته سواء والتي هي تعلّق أرواحهم بذاته محبة وإجلالاً وتعظيماً الذي هو غاية كمالهم. بل قَدَّر على أكثرهم الكفر به لا عبثاً وسُدى ولا لأجل فقط أن يغضب وينتقم ويُعذب فليس من أسمائه الحسنى الغضبان ولم يقل: (الغضبان على العرش استوى) وإنما في سبعة مواضع من القرآن جاءت: "الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى"، وما خلق العباد لإنفاذ غضب هو مُتصف به فيحصل له بإنفاذه التشفّي كالمخلوق، ولم يكن قبل وجود ما أوْجد من خلقه غضباناً، فما الذي يُغضبه؟ فقد كان سبحانه ولا شئ غيره فلا مُمانع ولا مُضاد ولا نِدّ ولا مُشارك لكنه له صفة الغضب فلما أراد سبحانه ظهور آثارها كما أراد ظهور آثار صفة الرحمة واللطف والكرم والجود وغير ذلك من صفاته قدّر الكفر والمعاصي لِحكم باهرة، ظهورها أحبّ إليه من عدمه ولِما يُعقْب ذلك من عواقب حميدة هو سبحانه يعلمها، ولأجل ما قَدّره من الكفر والمعاصي خلق إبليس والشياطين وخلق جهنم وليست هي مُرادة له لذاتها، وإنما خلقها لحكمة وهي إصلاح ما فسد من الخليقة في النهاية وزاجر رادع عن المخالفة في البداية وغير ذلك من حِكم لا يحيط بها سوى علمه.

هذا هو اللائق بجلال المحسن الكريم الرحمن الرحيم وهو أن تكون الغاية من خلقه مَنْ خلق هو الإحسان والإنعام، وواجبٌ تنـزيهه عما سوى ذلك.

ومن عرفه في غضب دائم بدوامه وعذاب دائم بدوامه فما قدره حق قدره، ولا يستطيع إثبات حكمة الإله في خلق الشرور أبداً، إن معرفته سبحانه قبل خلقه المخلوقات وما يتصف به تُهَوِّن فهم ما تقدم وتفتح باب المحبة التي هي لبّ العبادة لأن العلم بالله أشرف العلوم على الإطلاق لكن العلم به وبأمره لابد أن يطابق المعلوم.

إن معرفة الرب بأنه غضبان منتقم أراد خلق بشر يُقدر عليهم الكفر والذنوب لينفذ فيهم غضبه بأن أعدّ لهم ناراً أشد حراً من نار الدنيا سبعين مرة يدوم عذابهم فيها بدوامه معرفة تفتح أبواب نفي رحمته وحكمته باتساع لنفاة ذلك، بل إنها معرفة مُنَفّرة من أرحم الراحمين يُنَزّه سبحانه عن ذلك، كما ينـزه عن سائر ما يصفه به من لم يَقْدُره قدْره.

إن الغاية من الخلق والإيجاد والإعداد والإمداد هو الإحسان فهو الأصل كذلك الرحمة واللطف والكرم، أما الغضب فإنما هو حاصل لوجود مُتَعلَّقه الدخيل الطارئ على الفطرة والخِلْقة الأصلية للحِكم الباهرة الناتجة من ذلك، ثم أنه لا يدوم بدوام الإله ولا يتساوى مع صفة الرحمة لا في الكيفية التي لا يعلمها إلا هو سبحانه ولا في الدوام الذي يستمر ويبقى بدوامه كالرحمة فالفضل ليس كالعدل.

إن الكلام في الحكمة والغاية التي خلق الله الخلق من أجلها أجل وأكبر من أن تحصرها كلمات كهذه وإنما هذه إشارة ونبذة مَنّ الله بها علينا وعَرفناها بواسطة شيخ الإسلام وتلميذه قدّس الله أرواحهما ورضي عنهما. 

والتفاصيل مُودعة في مؤلفاتهما كنوز في حروز مفاتيحها التوفيق، والكلام في ذلك ليس من نافلة القول، كيف وهو العلم بالله وحكمته سبحانه؟.

تحبيب الله إلى عباده:

ذكر الإمام أحمد في كتاب الزهد أن الله عز وجل أوحى إلى داود يا داود أحبني وأحبّ مَن يُحبني وحبِّب إليَّ عبادي.

قال: يارب كيف هذا أحبك وأحب مَن يحبك فكيف أحبِّبك إلى عبادك؟ قال: تذكرني فلا تذكر إلا حسناً.

إن المطلوب تحبيب الله إلى عباده بمعرفته كما عرفه أنبياؤه وملائكته وخواص خلقه الذين عرفوه وأحبوه وعلموا ما يبهر العقول من حكمته ورحمته لا معرفة من استقل بفهمه فنفى عن الله ما أثبته لنفسه وأثبت له ما ينـزه سبحانه عنه.

إذا عُلِمَ ما تقدم إجمالاً عُلِمَ أن ما ذُكر ليس خروجاً عن المقصود بل دلالة تزيد المحبة للمعبود، لا تنفر عنه بسلوك طريق موحش  ومسدود.

إذاً كرامة الله للعبد الموفق للسعي لنيل هذه الكرامة الذي سبقت له من ربه سابقة الإحسان قبل وجوده لا يحيط بها وصف واصف وكما تقدم فإنه لا أجَلّ من أن جعل الرب سبحانه مُتَعلَّق روح عبده ذاته العَلِيّة، وإذا كان نعيم أهل الجنة الذي منه مالا عين رأت ولا أُذن سمعت مما تشتهي الأنفس وتلذّ الأعين فوقه لهم نعيم يقول عنه الصادق المصدوق -صلى الله عليه وسلم-: (فما أعطاهم شيئاً أحب إليهم من النظر إليه). 

الروح تولد مرتين:

في كتاب (الزهد) للإمام أحمد رحمه الله أن المسيح عليه السلام قال للحواريين: (إنكم لن تلجوا ملكوت السموات حتى تولدوا مرتين).

قال شيخ الإسلام رحمه الله: 

هي ولادة الأرواح والقلوب من الأبدان وخروجها من عالم الطبيعة كما وُلِدَتْ الأبدان من البدن وخرجت منه.

والولادة الأخرى هي الولادة الطبيعية، والله أعلم.

وقال: الولادة نوعان. 

أحدهما: هذه المعروفة.

والثانية: ولادة القلب والروح وخروجهما من مشيمة النفس وظلمة الطبع.

وهذه الولادة لما كانت بسبب الرسول -صلى الله عليه وسلم- كان كالأب للمؤمنين، وقد قرأ أُبيّ بن كعب -رضي الله عنه-: (النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم وهو أبٌ لهم).

وهذا معنى القراءة والآية في قوله تعالى: "وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ"، إذْ ثبوت أمومة أزواجه لهم فرع عن ثبوت أُبوّتِه.

وقال ابن القيم عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه هو الأب الروحاني والوالد الأب الجثماني، وهو -صلى الله عليه وسلم- سبب السعادة الأبدية للمؤمن في الدنيا والآخرة، والأب سبب لوجوده في الدنيا، ومعلوم أن الإنسان يجب عليه أن يُطيع مُعلمه الذي يدعوه إلى الخير ويأمره بما أمر الله، ولا يجوز له أن يطيع أباه في مخالفة هذا الداعي لأنه يدلّه على ما ينفعه ويُقرّبه إلى ربه، ويحصل له باتباعه السعادة الأبدية.

فظهر فضل الأب الروحاني على الأب الجثماني، فهذا أبوه في الدين وذاك أبوه في الطين وأين هذا من هذا؟ انتهى. 

تأمل هذا جيداً تعلم به قدْر علاقتك بنبيك -صلى الله عليه وسلم- طاعة ومعصية وأن المراد إفرادك إياه بالطاعة وألا يحجبك أحد عنه بتقديمك قوله على قوله لا والد ولا غيره، واحذر أن تنقطع بينك وبينه هذه الأبوّة الروحية، فهذا العقوق لا يشبهه عقوق -صلى الله عليه وسلم-.

جلاء الحقيقة:

واعلم أن أهل البصائر لا تخدعهم الظواهر وإنما لهم نظر ثاقب في الحال الحاضرة وما يكون في العواقب، وهذه قصة فيها عبرة وانقداح فكرة فإنه يُروى عن مالك بن دينار رحمه الله أنه كان يوماً ماشياً في أزقّة البصرة فإذا هو بجارية من جواري الملوك راكبة ومعها الخدم.

فلما رآها مالك نادى: أيتها الجارية، أيبيعك موْلاكِ؟ قالت: كيف قلت يا شيخ؟ قال: أيبيعك مولاكِ؟ قالت: ولوْ باعني كان مثلك يشتريني؟ قال: نعم، وخيراً منكِ، فضحكت وأمرت أن يُحمل إلى دارها، فحُمل، فدخلت إلى مولاها فأخبرته فضحك وأمر به أن يُدخل إليه، فدخل، فأُلْقيت له الهيْبة في قلب السيد، فقال: ما حاجتك؟ قال: بِعني جاريتك، قال: أو تُطيق أداء ثمنها؟ قال: فثمنها عندي نوَاتان مسوّستان، فضحكوا، وقالوا: كيف كان ثمنها عندك هذا؟ قال: لكثرة عيوبها، قالوا: وما عيوبها؟ قال: إن لم تتعطّر زفرت، وإن لم تسْتك بخرت، وإن لم تمتشط وتدّهن قمِلتْ وشعثتْ، وإن تُعَمّر عن قليل هرِمتْ، ذات حيض وبول وأقذار جمّة.

ولعلّها لا تودّك إلا لنفسها ولا تحبك إلا لشغفها بك، لا تفي بعهدك ولا تصدق في وُدِّك، ولا يخلف عليها أحد بعدك إلا رأته مثلك. 

وأنا آخذ بدون ما سألت في جاريتك من الثمن جارية خُلقت من سلالة الكافور، لو مُزج بريقها أُجاج لطاب، ولو بدا معصمها للشمس لأظلمت دونه، ولوْ بدا في الليل لسطع نوره، ولو واجهت الآفاق بحليّها وحللها لتزخرفت، نشأت بين رياض المسك والزعفران، وقُصرت في أكنان النعيم، وغُذّيت بماء التسنيم، فلا تخلف عهدها، ولا يتبدّل وُدّها فأيهما أحقّ برفعة الثمن؟ قال: التي وصفت، قال: فإنها الموجودة الثمن القريبة المخطب، قال: فما ثمنها رحمك الله؟ قال: اليسير المبذول، أن تفرّغ ساعة في ليلك فتصلي ركعتين تخلصهما لربك، وأن يوضع طعامك فتذكر جائعك فتؤثر الله على شهوتك، وأن تقطع أيامك بالبُلغة، وترفع همتك عن دار الغفلة، فتعيش في الدنيا بعز القنوع، وتأتي غداً إلى موقف الكرامة آمناً، وتنـزل غداً في الجنة مخلّدًا.

فقال الرجل: يا جارية أسمعتِ ما قال شيخنا هذا؟ قالت: نعم، قال: أفصدق أم كذب؟ قالت: بل صدق وبرّ ونصح، قال: فأنت إذاً حرة لوجه الله، وضيْعة كذا وكذا صدقة عليك، وأنتم أيها الخدام أحرار، وضيْعة كذا وكذا لكم، وهذه الدار بما فيها صدقة مع جميع مالي في سبيل الله، ثم مَدّ يده إلى ستر خشن كان على بعض أبوابه فاجتذبه وخلع جميع ما كان عليه واستتر به. 

قالت الجارية: لا عيش لي بعدك يا مولاي، فَرَمَتْ بكسوتها ولبست ثوباً خشناً وخرجت معه فودعهما مالك ودعا لهما وأخذ طريقاً وأخذا غيره، فتعبّدا جميعاً حتى جاء الموت فنقلهما على حال العبادة رحمة الله عليهما، والحمد لله رب العالمين وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

*******************

كتبـــــــــــــــــــــــــــــه:

عبد الكريم بن صالح الحميد

غفر الله له ولوالديه وللمسلمين

جمادى الآخرة - 1423هـ

*******************

الموضوعات

سِرّ مَيْل القلب إلى الصور الجميلة.

محبوب القلوب الحق.

عبادة المعشوق.

الرجوع إلى الله.

ومن أسمائه الحسنى (الجميل).

نماذج من التقوى والعفاف. 

توبة شابين.

فائدة عظيمة القدر.

الأُنس بالله.

عبادة القلب لغير الإله الحق.

حبك الشيء يُعمي ويُصم.

شهوة النفوس إذا سمعت بالفاحشة.

النظرة كأس من خمر والعشق سُكْر هذا الشراب.

النظر إلى المردان.

رسالة من محب إلى محبوبه وجوابها.

عواقب المعاصي وثواب الحسنات.

صورة روح الإنسان المستمر على الفطرة والإيمان.

صورة روح الإنسان الملازمة لها مع الإنحراف والطغيان. 

متعلّق الروح الحق.

تحبيب الله إلى عباده.

الروح تولد مرتين.

جلاء الحقيقة.

فهرس الموضوعات.