القرآن صمام الأمان

القرآن صمام الأمان

د. عبدالعزيز بن فوزان الفوزان

غفر الله له ولوالديه وللمسلمين

بسم الله الرحمن الرحيم

القرآن صمام الأمان(1)

الحمد لله الذي أنزل الفرقان على عبده ليكون للعالمين نذيراً، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له أنزل كتابه الكريم ليخرج الناس من الظلمات إلى النور وكان الله بعباده خبيراً بصيراً، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله أرسله رحمة للعالمين وداعياً إلى الله بإذنه وسراجاً منيراً، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه وسلم تسليماً كثيراً.

أما بعد:

فلا شيء أشق على النفس، وأثقل على اللسان، وأعجز عن البيان، وأبلغ من أن يعبر عنه، أو يذكر فضله، أو يمدح مكانه، أو يدانى مقامه، أو يوصف شأنه، من كلام الله تعالى، وأي شيء أعظم من كلام الله؟!

فاللسان مهما أوتي من الفصاحة والبيان أعجز وأضعف من أن يعبر عن مكانة القرآن، لأنه أبلغ الكلام وأفصحه، وأصدقه وأنصحه، وأعلاه وأرفعه، وأكمله وأجمله، فهو كتاب الله المبين، وحبله المتين، وصراطه المستقيم، وهو سفينة النجاة، ومشعل الهداية، وسبيل السعادة والفلاح في الدنيا والآخرة، هو ينبوع كل حكمة، ومعدن كل فضيلة، وأساس كل علم نافع، وهو المعجزة الخالدة، الذي تتجدَّد وجوه إعجازه، ولا تنقضي عجائبه، ولا تنقص حلاوته، ولا تذهب طلاوته، ولا يخلق على كثرة الرَّد.

هو العاصم من الضلال، والهادي لأقوم السبل وأفضل الأخلاق والأعمال، فيه نبأ ما كان قبلنا، وخبر ما بعدنا، وحكم ما بيننا، هو الفصل ليس بالهزل، والحق المنزه عن كل ظلم وجهل، من تركه من جبار قصمه الله، ومن ابتغى الهدى في غيره أضله الله، هو الذي لا تزيغ به الأهواء، ولا يشبع منه العلماء، هو الذي لم تنته الجن إذ سمعته حتى قالوا: (إنا سمعنا قرآنا عجبا يهدي إلى الرشد فآمنا به ولن نشرك بربنا أحداً).

هو الجامع لكل بر وخير، والمانع من كل منكر وشر، هو كما قال ربنا: (ما فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ) [الأنعام: 38]، وقال: (وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَاناً لِّكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ) (النحل: 89 )، أخباره كلها حق وصدق، وأحكامه كلها عدل وفضل: (وتمت كلمة ربك صدقاً وعدلاً)، من قال به صدق، ومن حكم به عدل، ومن عمل به أجر، ومن تمسك به هدي، ومن أخذ به رشد، ومن أعرض عنه شقي، ومن حرم خيره فقد حرم الخير كله، ومن دعا إليه هُديَ إلى صراط مستقيم.

هو كما وصفه ربنا بقوله: (ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين) [البقرة: 2]، وقوله: (كتاب أنزلناه إليك لتخرج الناس من الظلمات إلى النور بإذن ربهم إلى صراط العزيز الحميد) [إبراهيم: 1]، وقوله: (إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم) [الإسراء: 9]، وقوله: (قد جاءكم من الله نور وكتاب مبين. يهدي به الله من اتبع رضوانه سبل السلام ويخرجهم من الظلمات إلى النور بإذنه ويهديهم إلى صراط مستقيم) [المائدة: 15ـ16]، وقوله: (يا أيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم وشفاء لما في الصدور وهدى ورحمة للمؤمنين. قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون) [يونس: 57ـ58]

ولقد طلب مني الإخوة الفضلاء في "جائزة رأس الخيمة للقرآن الكريم" في دولة الإمارات العربية المتحدة المشاركة بورقة عمل في الدورة العاشرة من هذه الجائزة المباركة، ثم تفضلوا بطباعتها في كتاب يزيد عن مائة صفحة من القطع المتوسط، فرأيت أن أعمم الانتفاع بها من خلال هذه المقالات المتسلسلة، التي لا تخلو من إضافات مهمة عما كان في ذلك الكتاب!!

وكم هو شرف لي أن أسهم بهذه المقالات المتواضعة في نصرة كتاب الله تعالى، والحث على تعلمه وتعليمه، والدفاع عن محاضنه وحلقاته المباركة، وبيان أثرها الفعال في تحقيق الأمن والاستقرار، ومكافحة الجريمة والإرهاب، وخصوصاً مع كثرة الحملات المغرضة الموجهة إلى هذه الجمعيات والحلقات، والمشككة بدورها، والمتهمة لها أحياناً بأنها ترعى الإرهاب وتغذيه!! (كبرت كلمة تخرج من أفواههم إن يقولون إلا كذبا).

وهؤلاء الذين يرمونها بهذه التهم الباطلة، ويطالبون بكل صفاقة وصلف بإلغائها أو تحجيم دورها والتضييق عليها إما أنهم جاهلون بحقيقة هذه الجمعيات ونشاطاتها، وأثرها الفعال في الإصلاح والبناء، ومغترون بالدعايات المضللة والحملات المشبوهة التي تشن عليها، فهم مطبلون متسرعون، ويهرفون بما لا يعرفون، ويرددون ما يقوله الظالمون من غير أن يكلفوا أنفسهم عناء التمحيص والتثبت، ولو أنهم سكتوا لكان خيراً لهم وأسلم، ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيراً أو ليصمت.

وإما أنهم مجرمون ظالمون، يغيظهم ما تقوم به هذه الجمعيات من نشر الخير والهدى، وإشاعة البر والتقوى، وإصلاح الناس، وتقوية إيمانهم، وتزكية نفوسهم، وربطهم بكتاب ربهم ومصدر عزتهم وقوتهم، وسبيل فلاحهم وسعادتهم، فهي تعارض أهواءهم الضالة، ومخططاتهم المشبوهة في تغريب المجتمع وإفساده، وتدمير قيمه وأخلاقه، وسلخه من هويته الدينية والأخلاقية، وعليهم يصدق قول الحق عز وجل عن أهل الأهواء وعباد الشهوات: (والله يريد أن يتوب عليكم ويريد الذين يتبعون الشهوات أن تميلوا ميلاً عظيماً)، (ولو اتبع الحق أهواءهم لفسدت السموات والأرض ومن فيهن بل أتياناهم بذكرهم فهم عن ذكرهم معرضون)، (قل فأتوا بكتاب من عند الله هو أهدى منهما أتبعه إن كنتم صادقين.

فإن لم يستجيبوا لك فاعلم أنما يتبعون أهواءهم ومن أضل ممن اتبع هواه بغير هدى من الله إن الله لا يهدي القوم الظالمين)، (ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الأرض ولكن الله ذو فضل على العالمين).

والله تعالى أسأل أن يجعل هذا العمل خالصاً لوجهه، نافعاً لعباده، ذخراً لي يوم لقاه، وأن يبارك في هذه الجمعيات ويجزي القائمين عليها خير الجزاء وأوفاه، وأن يمدهم بعونه ويوفقهم لما يحبه ويرضاه.

آمين.

وإلى لقاء في الفقرة القادمة بإذن الله، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

القرآن صمام الأمان(2)

قبل أن أبين أثر القرآن الكريم وحلقاته المباركة في تحقيق الأمن بمعناه الشامل، لعل من المناسب أن أؤكد على أهمية الأمن في حياة الإنسان وذلك من خلال المطالب الثلاثة الآتية:

المطلب الأول

اضطرار الناس إلى الأمن، وأثره في تحقيق سعادتهم..

الأمن حاجة إنسانية ملحة، ومطلب فطري لا تستقيم الحياة بدونه، ولا يستغني عنه فرد أو مجتمع.

والحياة بلا أمن حياة قاحلة مجدبة، شديدة قاسية، لا يمكن أن تقبل أو تطاق.

فالأمن من أهم مقومات السعادة والاستقرار، وأهم أسباب التقدم والتحضر والرقي. وهو مطلب تتفق على أهميته جميع الأمم والشعوب، والأفراد والمجتمعات، في كل زمان ومكان.

وإذا فقد الأمن اضطربت النفوس، وسيطر عليها الخوف والقلق، وتعطلت مصالح الناس، وانقبضوا عن السعي والكسب، وانحصرت هممهم بتأمين أنفسهم ومن تحت أيديهم، ودفع الظلم والعدوان الواقع أو المتوقع عليهم.

وهل يمكن للإنسان أن يعبد ربه، ويقوم بواجبات دينه كما أمره الله والخوفُ يحاصره، والقلق يساوره، وتوقع المكروه يخنق صوته، ويكتم أنفاسه؟!!

وكيف يتأتى له أن يبدع ويفكر، وهو يتوجس خيفة، ويتوقع البلاء في أية لحظة؟! وعقله في حيرة وذهول، وذهنه مشغول بتأمين نفسه وأهله، وحماية ما يستطيع من حقوقه ومصالحه؟!!

وكيف يمكنه الانطلاق لتنمية ماله واستثماره، واللصوص وقطاع الطريق واقفون له بالمرصاد، يتحينون الفرصة للانقضاض عليه، وسلب ما لديه، والاستيلاء على ما في يديه؟!!

فلا يمكن للحياة أن تستقر وتزدهر إلا بالأمن، ولا يمكن أن تستقيم أحوال الناس، وتنتظم أمورهم، وتهدأ نفوسهم إلا بتوفره. فهو حاجة إنسانية، وضرورة بشرية، وغريزة فطرية ملحة.

ولا يكاد الناس يُجمعون على طلب شيء والسعي لتحصيله، كما يجمعون على طلب الأمن والحرص عليه.

وإن ضرورة الناس إلى الأمن، لا تقل عن ضرورتهم إلى الطعام والشراب، إن لم تزد عليها، وخصوصاً عند التعارض، فإذا خاف الإنسان على نفسه من الهلاك وكان في نفس الوقت جائعاً، فإنه يسعى لتأمين نفسه، قبل سعيه لإشباعها، لأن الأمن يتعلق بحياته وأصل وجوده.

ولا أدل على ذلك من قول الله عزّ وَجلَّ: (وإذ قال إبراهيم رب اجعل هذا بلدا آمنا وارزق أهله من الثمرات من آمن منهم بالله واليوم الآخر) [البقرة: 126]، فقد دعا إبراهيم الخليل عليه السلام ربه أن يوفر الأمن في البلد الحرام، قبل أن يدعوه بأن يوفر لأهله الطعام والشراب.

ونظير هذه الآية قوله تعالى عن إبراهيم أيضاً: (وإذ قال إبراهيم رب اجعل هذا بلدًا آمنًا واجنبني وبني أن نعبد الأصنام) إلى أن قال: (ربنا إني أسكنت من ذريتي بوادٍ غير ذي زرع عند بيتك المُحَرَّم ربنا ليقيموا الصلاة فاجعل أفئدة من الناس تهوي إليهم وارزقهم من الثمرات لعلهم يشكرون) [إبراهيم: 35-37].

وقال سبحانه وتعالى ممتناً على قريش، بما يقتضي منهم شكر هذه المنة، والقيام بما تستوجبه من طاعة الله وتوحيده: (أولم نمكن لهم حرماً آمناً يجبى إليه ثمرات كل شيء رزقاً من لدنا) [القصص: 57].

فقد ذكّرهم أولاً بنعمة الأمن، ثم ذكرهم بنعمة الثمرات والرزق.

ووصْفُه له بأنه حرم آمن، قبل وصفه بأنه يُجبى إليه ثمرات كل شيء، يدل على ما ذكرت من أهمية الأمن، وشدة حاجة الناس إليه، لتكون حياتهم مستقرة ناعمة.

وقال تعالى ممتناً على عباده المؤمنين بأن وفّر لهم الأمن، وأيدهم بالنصر، ورزقهم من الطيبات: (واذكروا إذ أنتم قليل مستضعفون في الأرض تخافون أن يتخطفكم الناس فآواكم وأيدكم بنصره ورزقكم من الطيبات لعلكم تشكرون) [الأنفال: 26].

وقد نوّه النبي صلى الله عليه وسلم بقيمة الأمن وأهميته، وأنه من أهم مقومات السعادة، وأكبر أسباب الاستقرار والراحة.

فعن عبيد الله بن محصن الأنصاري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من أصبح آمنا في سربه [1] معافى في بدنه، عنده قوت يومه، فكأنما حيزت [2] له الدنيا بحذافيرها [3]) [4].

ويلاحظ في هذا الحديث أنه ذكر نعمة الأمن قبل نعمتي العافية وتوفر القوت، وفي هذا إشارة كما سبق إلى أن ضرورة الناس إلى الأمن، لا تقل عن ضرورتهم إلى الأكل والشرب، إن لم تزد عليها.

ومما يدل على أهمية الأمن وخطره، وعظيم أثره في الكون والحياة:

أنه منذ اللحظة الأولى أرادت الملائكة أن تطمئن على سلامة الأرض من الفساد، وصيانة الأمن فيها، وعلى أن وجود الإنسان لن يكون إخلالاً بذلك النظام المتناسق الذي ينتظم جميع ذرات الكون، والذي ينبغي للإنسان أن يلتزم به ويسير على وفقه، فسألت الملائكة ربها وهي خائفة مشفقة من هذا المخلوق الجديد،فقالت: (أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك) [البقرة: 30]، فقد خشيت الملائكة من ضياع الأمن، وانتشار الفساد والظلم على أيدي هؤلاء البشر، بسبب سفك الدماء، والإفساد في الأرض بكل ما يعنيه من جرائم واعتداءات.[5]

فأجابهم رب العزة جل وعلا بقوله: (إني أعلم ما لا تعلمون) [البقرة: 30] أي: إني أعلم من المصلحة الراجحة في خلق هذا الصنف، على المفاسد التي ذكرتموها ما لا تعلمون أنتم، فإني سأجعل فيهم الأنبياء والمرسلين، والشهداء والصالحين، والزهاد والصدِّيقين، والعلماء العاملين، والمتقين الخاشعين, والدعاة والمصلحين،والزهاد والعباد،والأولياء والأصفياء،ومن يبيعون أنفسهم لله، ويسخرون حياتهم لتحقيق مرضاته، ونصرة دينه. [6]

ومما يدل على أهمية الأمن:

أن الله سبحانه وتعالى قد امتن به على قريش، وذكّرهم في أكثر من آية بعظيم نعمته عليهم بالأمن ورغد العيش، حيث جعلهم أهل بيته، وأجوار حرمه الآمن، فكانوا محل تقدير الناس واحترامهم، حيثما حلوا وارتحلوا، فعاشوا في أمن وسعة رزق، والناس من حولهم يتخطفون ويتناحرون، ويعانون أنواع المخاوف، وأصناف الجوع والمساغب، أفلا يدعوهم ذلك إلى ذكر هذه النعمة وشكر المنعم بها، بطاعته وإخلاص التوحيد والعبادة له؟!!

يقول الله عزّ وَجلَّ في شأنهم:

(أولم يروا أنا جعلنا حرماً آمناً ويتخطف الناس من حولهم أفبالباطل يؤمنون وبنعمة الله يكفرون) [العنكبوت: 67]، ويقول سبحانه وتعالى: (وقالوا إن نتبع الهدى معك نتخطف من أرضنا أولم نمكن لهم حرماً آمناً يجبى إليه ثمرات كل شيء رزقاً من لدنا ولكن أكثرهم لا يعلمون) [القصص: 57].

كما ذكرهم سبحانه وتعالى بهذه النعمة في سورة كاملة هي سورة قريش، قال الله تعالى: (لإيلاف قريش * إيلافهم رحلة الشتاء والصيف * فليعبدوا رب هذا البيت * الذي أطعمهم من جوع وآمنهم من خوف)، فذكرهم بمننه العظيمة عليهم: منة إيلافهم رحلتي الشتاء والصيف، ومنة الرزق الذي أفاضه عليهم بهاتين الرحلتين، وبلادهم قفرة جفرة، وهم طاعمون هانئون من فضل الله، ومنة أمنهم الخوف، سواء في عقر دارهم بجوار بيت الله، أم في أسفارهم وترحالهم وهم يسيرون تحت مظلة هذا البيت، الذي فرض الله حرمته وحرسه من كل اعتداء. [7]

المطلب الثاني

أثر الأمن في النهضة الحضارية

ومما يؤكد أهمية الأمن وضرورة الناس إليه، ذلك الترابط الوثيق بين النهضة الحضارية الشاملة وبين الشعور بالأمن، وهو أمر تصدقه الشواهد التاريخية الماضية، والوقائع الكثيرة الماثلة، فإنك حين تجيل نظرك في الواقع المعاصر، وتقلب صفحات التاريخ الغابر، تجد شواهد كثيرة، تعلن بكل وضوح: ألا حضارة بلا أمن واستقرار...

فالأفكار والمبادئ الصحيحة لاتنطلق وتؤثر إلا في ظل الأمن.
والعقول لا تبدع وتبتكر إلا في ظل الأمن.

والتجارة لا تنمو وتزدهر إلا في ظل الأمن.

والتعليم لا يقوى وينتشر إلا في ظل الأمن.

وكل أسباب التقدم والرقي لا تتوفر وتثمر إلا في ظل الأمن.

فإذا فقد الأمن، فإن المؤمنين قد يضطرون إلى إخفاء عقائدهم ومبادئهم الصحيحة، فضلا عن أن يقوموا بأداء شعائر دينهم الظاهرة.

وإذا استطاعوا ذلك، فإنهم قد لا يتمكنون من القيام بواجب الدعوة، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، بل تقيد حرياتهم، وتصادر أفكارهم، وتكمم أفواههم، وتحصى عليهم أنفاسهم، كما هو مشاهد اليوم في بعض الدول والمجتمعات.

وإذا فقد الأمن خملت العقول وتحجرت، لأنها والحالة هذه مشغولة بتأمين نفسها، ودفع الظلم والعدوان عنها، فإن الخائف على الشيء محصور الهمّ به، مشغول الفكر عن غيره، فصار كالمريض الذي هو بمرضه متشاغل، وعما سواه غافل.

وإذا فقد الأمن تعطلت المدارس وحلق الذكر، وبارت سوق العلم والعلماء.

وإذا فقد الأمن كسدت التجارة، وتدهور النشاط الاقتصادي، وقعد الناس عن التكسب، وتنمية الأموال واستثمارها، بل لربما تأثر بعضهم بهذا الجو الآسن، فأخذوا يشاركون في الإفساد والعدوان، والسلب والنهب، فبدلا من الاشتغال بالتجارة، وتنمية الأموال بالطرق المباحة، تحولوا إلى الإجرام، وانتهاك الحرمات، وأكل أموال الناس بالباطل.

وقد جاء في كتاب "أدب الدنيا والدين" وشرحه "منهاج اليقين"[1]: أن ما تصلح به الدنيا حتى تصير أحوالها منتظمة، وأمورها ملتئمة، ستة أشياء، ومنها الأمن العام، ونصه: "وأما القاعدة الرابعة فهي أمن عام، تطمئن إليه النفوس، وتنتشر فيه الهمم، فتكثر المواد والتجارات، ويؤدي إلى الخصب والمواساة، والتواصل بالمال، ويسكن إليه البريء، ويأنس به الضعيف، فليس لخائف راحة، ولا لحاذر طمأنينة، حتى يستعمل فكره في المهمات، ودراهمه في المعاملات، وقد قال بعض الحكماء: الأمن أهنأ عيش، والعدل أقوى جيش. وقال أحدهم: الأمن يذهب وحشة الوحدة، كما أن الخوف يذهب أنس الجماعة.

وقال آخر: الأمن مع الفقر، خير من الخوف مع الغنى. لأن الخوف يقبض الناس عن مصالحهم، ويحجزهم عن تصرفهم، ويكفهم عن أسباب المواد التي بها قوام أودهم، وانتظام جملتهم"

وليس الأمر مقتصراً على ما ذكر، فإن الأمن إذا فقد، عمّ القلق، وانتشر الخوف، واضطربت النفوس، وهذا يؤدي بدوره إلى آثار خطيرة على الأرواح والعقول، فضلاً عن الأمراض العصبية، والاضطرابات النفسية...

جاء في كتاب "دع القلق وابدأ الحياة"[2]:

"تدل الإحصائيات في أمريكا على أنه في كل خمس وثلاثين دقيقة، يقع حادث انتحار. وفي كل مائة وعشرين ثانية، يصاب شخص بالجنون.

ومعظم حوادث الانتحار، وكثير من حالات الجنون على الأرجح، يمكن أن يقطع دابرها إذا أصاب هؤلاء الناس شيء من الأمان والاطمئنان، وسكينة النفس التي يجلبها الدين، وتجلبها الصلاة[3]"

وجاء فيه[4]: "لقد عشت في نيويورك أكثر من سبع وثلاثين سنة، فلم يحدث أن طرق بابي أحد ليحذرني من مرض يدعى القلق[5].

هذا المرض الذي سبب في خلال الأعوام السبعة والثلاثين الماضية من الخسائر في الأنفس أكثر مما سببه الجدري بعشرة آلاف ضعف!.

نعم، لم يطرق بابي أحد ليحذرني من أن شخصا من كل عشرة أشخاص من سكان أمريكا، معرض للإصابة بانهيار عصبي، مرجعه في معظم الأحيان إلى القلق" الذي يؤدي إلى "عسر الهضم العصبي، وقرحة المعدة، واضطرابات القلب، والأرق، والصداع، وبعض أنواع الشلل"

وجاء فيه[6]: "لقد أثبتت الإحصائيات أن القلق هو القاتل رقم: (1) في أمريكا.

ففي خلال سني الحرب العالمية الأخيرة، قتل من أبنائنا نحو ثلث مليون مقاتل. وفي خلال هذه الفترة نفسها، قضى داء القلب على مليوني نسمة. ومن هؤلاء مليون نسمة كان مرضهم ناشئا عن القلق وتوتر الأعصاب...

وإليك حقيقة مدهشة قد يصعب عليك تصديقها: إن عدد الأمريكيين الذين ينتحرون، يفوق عدد الذين يموتون بالأمراض على اختلافها! فلماذا؟ الجواب في معظم الأحوال هو: القلق".

والملاحظ في هذه الإحصاءات، أنها محصورة في أمريكا، ولم يتعرض المؤلف لحجم هذه الأمراض في بقية دول الغرب، وهي منتشرة فيها بنسب عالية، تتزايد باطراد، يوماً بعد يوم.

كما أنه لم يتعرض للخسائر الهائلة التي تنشأ عن الجرائم المختلفة من التعدي على النفوس والأبدان، والتجني على العقول، والتسلط على الأعراض والحرمات، والتغلب على الأموال والممتلكات، إلى غير ذلك.

فلقد بلغ المجرمون هناك درجة لا تكاد تصدق من الاستهتار بالقيم الإنسانية، واسترخاص الإنسان، واستباحة دمه، وماله، وعرضه.

وكوّنوا لذلك عصابات إجرامية ومنظمات إرهابية، تضارع الدول والحكومات في قوتها ودقة تخطيطها، وتوظيفها للتقنية في خدمة إجرامها وظلمها، فهي تسفك الدماء، وتقطع السبل، وتترصد للناس، لتأخذ أموالهم، وتهتك أعراضهم، وتنشر الرعب في صفوفهم، من قاومهم قتلوه، ومن سكت عنهم أهانوه وابتزوه.

فالجريمة هناك في تفاقم مستمر، والدول بكل إمكاناتها عاجزة عن مكافحة الجريمة وضمان الأمن لشعوبها.

ولا أدل على ذلك من أن يقوم رئيس أكبر دولة في العالم، وأكثرها تطوراً وتوفر إمكانيات، فينادي شعبه قائلاً: إياكم والخروج بعد غروب الشمس، ولا يحملن أحدكم في جيبه أكثر من ثلاثين دولاراً، لكي لا يكون عرضة للمجرمين وقطاع الطريق.[7]

وقال في مناسبة أخرى عام 1982م:

"إنه لا يسعنا الاعتقاد بأنه في مقدور المواطنين القيام بالنزهات المسائية في الحدائق بشكل طبيعي وهاديء". واعترف بمرارة أن نقابات الإجرام تشكل جزءاً مأساوياً من تاريخ أمريكا.[8]

ولهذا، فلا عجب أن تحذّر بعض الدول رعاياها، إذا ذهبوا إلى هناك ألا يخرجوا ليلاً، وألا يحملوا النقود في جيوبهم خشية التعرض للاختطاف والقتل والسرقة.

ومن أبلغ ما يشهد به الواقع كذلك:

ما حدث في الخامس عشر من يوليو، عام 1977م، ونشرته صحف العالم في حينه، من أن التيار الكهربائي انقطع في "نيويورك" لمدة خمس وعشرين ساعة متوالية، فتحولت المدينة إلى مسرح للنهب والسلب، وسرقت البيوت والمتاجر، والمرافق العامة والخاصة، وارتكب في تلك الليلة الواحدة ما يعادل جرائم سنة كاملة.[9]

والحقائق في هذا الباب كثيرة ومذهلة، وسردها يطول، ولكني سأختمها بمقتطفات من كتاب بعنوان "يوم أن اعترفت أمريكا بالحقيقة"، وهو عبارة عن دراسة علمية([10]) أجراها باحثان أمريكيان، تناولا فيها قضايا متعددة، لها علاقة بواقع المجتمع الأمريكي المعاصر، وشملت عينة كبيرة من المواطنين الأمريكيين، الذين شاركوا بآرائهم في القضايا المطروحة للدراسة.

تقول الدراسة تحت مبحث بعنوان "إيذاء الأطفال وباء أمريكي"[11]: "إن ما نسبته واحد إلى ستة من الأمريكيين في كل أنحاء الولايات المتحدة قد تعرض لإيذاء جسدي في طفولته.

ومثل هذه النسبة تقريباً (واحد إلى سبعة ) اعترفوا بأنهم كانوا ضحايا للاعتداء الجنسي عليهم، عندما كانوا أطفالاً... وبالإضافة إلى هذه الإحصائيات، فإن كثيراً من الناس يتكتمون كثيراً، ولا يبدون شيئاً من جراح الطفولة ومعاناتها"

وفي مبحث آخر بعنوان "الاغتصاب"[12]: "الاعتداء على الأطفال وإيذاؤهم ليس الوباء الاجتماعي الوحيد في كل أنحاء الولايات المتحدة، هناك مشكلة جد خطيرة، ألا وهي مشكلة الاغتصاب الجنسي، والأرقام في هذا الصدد كبيرة وهائلة.

نسبة عشرين بالمائة من النساء اللاتي تحدثنا معهن أخبرننا بأنهن قد اغتصبن في لقاء مع أحد أصدقائهن. وعندما نتصور هذا الرقم على المستوى الوطني، فإن هذه النسبة تعني أن ما يقارب من تسعة عشر مليوناً من النساء في الولايات المتحدة، كن ضحايا لمشكلة الاغتصاب...

إن خوف الفتيات وتعرضهن للتهديد من أصدقائهن هو السبب الذي يفسر لنا لماذا كثير من حالات الاغتصاب لا تسجل رسمياً؟ أكثر من نصف الفتيات اللاتي تعرضن للاغتصاب لا يخبرن أحداً بذلك. وما نسبته واحد إلى عشرين من هؤلاء النساء يذهبن إلى دائرة الشرطة لتسجيل الحادث رسمياً"

وفي مبحث آخر بعنوان "غياب مفهوم القرية والجماعة الواحدة"[13]: "إذا كان الناس يحترمون حياة الآخرين ويقدرون ممتلكاتهم، فسيكون هناك نوع من التآلف بينهم.

ولكن الوقت الحاضر يشهد غياب هذا المفهوم، وبدأ الأمريكيون لا يحترمون ممتلكات غيرهم: نسبة ثلاثة من كل أربعة مواطنين أمريكيين اعترفوا بأنهم يعتدون على ممتلكات غيرهم.

ونسبة ستين بالمائة يسرقون أشياء معينة من أماكن الوظيفة والعمل، ونسبة خمسين بالمائة يسرقون المناشف من الفنادق أو الأندية الصحية[14]، ونسبة خمس وعشرين بالمائة لا يسددون ديونهم أو القروض التي كانت عليهم، ونسبة تسعة وعشرين بالمائة يسرقون من المحلات التجارية. وتسعة بالمائة يسرقون من أزواجهم، وواحد وعشرون بالمائة من والديهم، وثلاثة عشرة بالمائة من أصدقائهم"

وفي مبحث آخر أكثر إثارة، وأصدق تعبيراً عن آثار العدوان والإجرام على الأمن والاستقرار، وهو بعنوان "الأرقام الحقيقية للجريمة في أمريكا"[15]: "إن نسبة (39%) من شعب الولايات المتحدة قد مارسوا أنواعاً مختلفة من الجريمة في حياتهم. من بين هؤلاء نسبة لا بأس بها يمارسون العنف حتى على أنفسهم...

في هذه البلاد التي تتسم بالعنف لا يبدو هناك ثمة سبب يثير الدهشة أو الاستغراب، إذا قلنا: إن نسبة قليلة منا (32%) يشعرون بالأمن وعدم الخوف من جيرانهم.

لقد قال أكثر أفراد العينة:

إننا نعيش في رعب مستمر... إن أكثر من نصف الشعب الأمريكي (60%) كانوا ضحية للجريمة مرة واحدة في حياتهم على الأقل. وبالطبع، فإن أكثر من نصف الشعب (58%) كانوا ضحية للجريمة مرتين أو أكثر.

لقد تعودنا وألفنا قراءة الأرقام المتعلقة بجرائم العنف في الأحياء الفقيرة في الصحف، لكن الذي يثير دهشتنا هو تلك الأرقام المرتفعة للجريمة التي تحدث في الأحياء الراقية أو المتوسطة...

الأمريكيون يقتلون أنفسهم كل سنة وبمعدلات كبيرة، أكثر من خمس وعشرين ألف جريمة قتل تحدث سنوياً في أمريكا".

وقد جاء تأكيد ذلك في دراسة رسمية صادرة عن وزارة العدل الأمريكية. حيث تقول الدارسة: "إنه في عام 1993 م وحده وقعت في الولايات المتحدة الأمريكية أربعة ملايين وأربعمائة ألف جريمة قتل واغتصاب وسرقة استخدم فيها السلاح. من بينها أربعة وعشرون ألفاً وخمس مائة جريمة قتل"[16]

المطلب الثالث

أثر الأمن في النمو الاقتصادي[17]

لعله تبين لنا في المطلب السابق عمق العلاقة وقوة الصلة بين الأمن وبين النمو الاقتصادي، وأن بينهما ترابطاً وثيقاً، وتأثيراً تبادلياً، فكل منهما يؤثر في الآخر، ويتأثر به في نفس الوقت، فبينهما علاقة وثيقة ومتشابكة.

ويظهر أثر الأمن في النمو الاقتصادي من ثلاثة جوانب:

الجانب الأول:

أن فقدان الأمن على الأموال والأنفس يوهن العزائم، ويضعف الهمم، ويقبض عن السعي والكسب، ويورث الكساد الاقتصادي، ويوقف حركة التجارة وتبادل المنافع، ويقعد التجار عن استثمار أموالهم وتنميتها، ويقلص فرص العمل وتحصيل الرزق.

قال ابن خلدون: "اعلم أن العدوان على الناس في أموالهم، ذاهب بآمالهم في تحصيلها واكتسابها، لما يرونه حينئذ من أن غايتها ومصيرها، انتهابها من أيديهم، وإذا ذهبت آمالهم في اكتسابها وتحصيلها، انقبضت أيديهم عن السعي في ذلك، وعلى قدر الاعتداء ونسبته، يكون انقباض الرعايا عن السعي في الاكتساب، فإذا كان الاعتداء كثيرا عاما في جميع أبواب المعاش، كان القعود عن الكسب كذلك لذهابه بالآمال جملة، بدخوله من جميع أبوابها وإن كان الاعتداء يسيرا، كان الانقباض عن الكسب على نسبته. والعمران ووفوره ونفاق أسواقه، إنما هو بالأعمال وسعي الناس في المصالح والمكاسب، ذاهبين وجائين..."[18]

الجانب الثاني:

أن انتشار الأمن يؤدي إلى تخفيض الإنفاق المالي على الأجهزة الأمنية، ومؤسسات مكافحة الجريمة بأنواعها، مما يوفر مزيداً من الإمكانات والموارد التي توظف لأغراض التنمية ومشروعاتها، بدلاً من ذهابها في سبل مكافحة الإجرام، وملاحقة المجرمين.

وتمثل مخصصات الإنفاق، لمكافحة الجريمة في ميزانيات بعض الدول نسبة عالية من جملة الإنفاق الحكومي، مما يشكل عبئاً ثقيلاً على الموارد المالية لهذه الدول، ويؤدي بالضرورة إلى تخفيض حجم الأموال التي كان يمكن أن توجه إلى مشروعات التنمية.

وتشير بعض التقارير إلى أن الإنفاق الحكومي المخصص لمكافحة الجريمة في الدول الأفريقية مثلاً بلغ في المتوسط 9% من جملة الإنفاق الحكومي السنوي، وبلغ 8% في دول أمريكا اللاتينية في المتوسط، وبلغ 7% في الدول الآسيوية في المتوسط.[19]

أما في أمريكا فقد جاء في إحصائية صادرة عن الأمم المتحدة، وعن الحكومة الأمريكية: أن ما تنفقه أمريكا لمكافحة الجريمة ومعالجة أسبابها وآثارها بلغ في عام 1994م: (425) مليار دولار.[20]

وفي هذا العام أيضاً صدر قانون جديد باعتماد مبلغ (5ر33) بليون دولار تقريباً، خصصت نسبة 45% منها للصرف على قوات حفظ الأمن، بما في ذلك تعيين مائة ألف جندي جديد. ونسبة 33% لإنشاء سجون جديدة. ونسبة 22% لبرامج الوقاية الجنائية.[21]

وإذا أخذنا معدل ارتفاع الأسعار وتفاقم الجرائم في الحسبان، وما حدث بعد تفجيرات نييورك وواشنطن من خسائر فادحة، ومن احتياطات أمنية داخلية وخارجية، فكم يا ترى بلغ إنفاقها لمكافحة الجريمة والعدوان في هذا العام؟!

وهذا كله فضلاً عن الخسائر الكبيرة التي تحل بالأفراد بسبب الجرائم الواقعة على ممتلكاتهم، من أنواع النهب والسرقة والخيانة، وحرق المتاجر، وتعطيل المصانع، وإعاقة الأعمال والمصالح العامة والخاصة.

وأضف إلى ذلك الخسائر الكبيرة في الأرواح والعقول من جراء العدوان والجريمة.

الجانب الثالث:

أن انتشار الأمن، وانحسار الجريمة، يوفر طاقات بشرية كثيرة، تساهم في الإنتاج والنمو الاقتصادي، بعد أن كانت تحترف الإجرام، والعدوان على أموال الآخرين، وانتهاك حرماتهم.

كما تتوفر طاقات أخرى كانت موظفة لمكافحة الجريمة، والحد من انتشارها.

ومن هنا ندرك أهمية الأمن، وأن الناس أفراداً وجماعات بأمس الحاجة إليه، بل إن حاجتهم إليه تبلغ مبلغ الضرورات، التي لا يمكن أن تستقيم الحياة وتنتظم أحوالها بدونها.

ولما كان الأمن بهذه المثابة من الأهمية وشدة الاحتياج إليه، كان تحقيقه من أهم واجبات الدول والحكومات على مر العصور، بل لم تقم الدول والحكومات أصلاً إلا لإقامة مصالح الناس، وتحقيق الأمن والاستقرار لهم، وتسيير شؤونهم، ونشر العدل في صفوفهم، ومنع التعادي والتظالم فيما بينهم، وصد كيد أعدائهم عنهم.

كما أن الإسهام في تحقيق هذه المصلحة الضرورية والمحافظة عليها واجب محتم على كل فرد من أفراد المجتمع، كل بحسب موقعه ومسؤوليته، وعلى قدر طاقته واستطاعته، ومواهبه وقدراته، فالأمن مصلحة لهم جميعاً، وهو منهم وإليهم، وخيره عائدٌ إليهم، وضرر فقده راجعٌ عليهم، وكل فردٍ منهم على ثغرٍ من ثغور الأمن, وحارسٌ من حراسه، فالله الله أن يُخرم رواق الأمن من قبله، أو يهتز حبله بسبب تفريطه وغفلته، أو جهله وسذاجته، أو بدافعٍ من جشعه وطمعه، أو حقده وحسده.

فهذا هو منطق أهل الإيمان، وحذرهم من الظلم والطغيان، وهكذا يكون تعظيمهم لأمر الدماء المعصومة، واحترامهم لحق الحياة الإنسانية الكريمة.

ولهذا قال الله تعالى في آية أخرى: (وما كان لمؤمن أن يقتل مؤمناً إلا خطأ)[النساء: 92]
فبين أن الإقدام على القتل ظلماً وعدواناً ليس من شأن المؤمن الصادق في إيمانه، وما كان ينبغي لمثله أن يفعله، أو يتهاون بشأنه.

قال القرطبي في تفسير الآية: "وما ساغ لمؤمن أن يقتل مؤمنا إلا خطأ، إذ هو مغلوب فيه أحياناً... وتتضمن الآية على هذا إعظام العمد وبشاعة شأنه، كما تقول ما كان لك يافلان أن تتكلم بهذا إلا ناسياً، إعظاماً للعمد والقصد مع حظر الكلام به البتة"[1]

ولا يفهم من قوله تعالى: (لمؤمن أن يقتل مؤمناً) جواز قتل الكافر للمسلم، أو قتل المسلم للكافر المعصوم كالذمي والمعاهد والمستأمن، فإن ذلك حرام في حق الجميع، ولكنه خص المؤمن بالذكر في الموضع الأول تأكيداً لحنانه وشفقته، وصدق أخوته ومحبته، وأن إيمانه من أعظم ما يحجزه عن الإقدام على القتل والتهاون به. وأما في الموضع الثاني، فلأن أخاه المؤمن أقرب الناس إليه، وأكبرهم حقاً عليه، وأولاهم بمحبته ونصرته، والشفقة عليه والرحمة به، وحمايته ودفع الأذية عنه، فكان قتله له أعظم وأبشع من قتله لغيره.

ونظير ذلك قول النبي عليه الصلاة والسلام: "المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يسلمه"[2].

فبين أن المسلم الحق لا يظلم أخاه المسلم ولا يعتدي عليه، بل ولا يسلمه لعدوه ويتخلى عن نصرته والدفاع عنه، فأخوة الإسلام تتناقض مع الظلم والعدوان.

ومن أبلغ ما يبين أثر الإيمان في الزجر عن القتل والعدوان، قول النبي صلى الله عليه وسلم: (الإيمان قَيْدُ الفتْك، لا يَفتك مؤمن)[3]

والفتك: هو القتل على حين غفلة وغِرّة، ومنه العمليات الإجرامية التي تستهدف نسف البيوت الآمنة، وتدمير المنشآت العامة، وإزهاق النفوس المعصومة، وسفك الدماء البريئة. ومعنى الحديث: أن الإيمان يمنع المؤمن أن يقتل أحداً بغير حق، ويقيِّده عن الإقدام عليه، كما يمنع القيدُ صاحبه عن التصرف.[4]

ولهذا فإن منهج الإسلام في تحقيق الأمن ومكافحة الإجرام والعدوان يرتكز أساساً على إصلاح الإنسان وتزكيته، وتهذيب سلوكه وأخلاقه، وتعبيده لربه وخالقه، وتربيته على خوف الله تعالى ورجائه ومحبته، ومراقبته في خلوته وجلوته، وسره وعلانيته، والحياء منه أن يقع في معصيته أو يقعد عن طاعته، وبهذا يتكون لديه وازع ديني يحمله على فعل الخير، وعلى البعد عن الشر، ويحميه من الوقوع في المظالم والمنكرات، ويمنعه من ارتكاب الجرائم وانتهاك الحرمات، حتى وإن لم تصل إليه يد العدالة، وكان بعيداً عن رقابة السلطات الحاكمة، والأجهزة الأمنية القائمة.

بل ويهذب نفسه ويزكيها، ويسمو بها، ويرقّيها في سلّم الطهر والصلاح إلى درجة أن ينفر من تلك الجرائم والمظالم، ويستنكرها ويستبشعها، بل ويسعى جهده لمحاربتها والقضاء عليها، فيكون بذلك عضواً فعّالا في مكافحة الإجرام والعدوان، وفي تثبيت قواعد الأمن والاستقرار.

والجريمة تنشأ أول ما تنشأ في داخل نفس الإنسان، قبل أن يرتكبها في الخارج، ولهذا كانت محاربتها واستئصالها من داخل النفس الإنسانية، أعظم وسيلة للقضاء عليها، وإماتتها في مهدها.[5]

وهذا هو الذي قرره الإسلام لتحقيق الأمن ومحاربة الإرهاب والعدوان، إنه يبدأ بالقضاء على الجريمة في منبتها، والإحاطة بمنابعها قبل أن تنبع.

وأول إحاطة هي بالقلب البشري ذاته، منبع الخير في الإنسان إذا صلح، ومنبع الشر فيه إن فسد.[6]
يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (ألا وإن في الجسد مضغة إذا صَلَحت صلَح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب)[7].

قال الدكتور يوسف القرضاوي: "في أعماق النفس الإنسانية قوة خفية لا تشاهد بالعين، ولا ترى بالمجهر، ولا يعرفها التشريح والفسيولوجيا (علم وظائف الأعضاء)، إنها قوة معنوية يحسها الإنسان في حناياه تهديه إلى الواجب، كأنها كشاف ينير له الطريق، وتنجذب به إلى الخير، كأنها الإبرة الممغنطة تُجذب دائماً نحو الشمال، وتدفعه عن الشر، كأنها صوت الأب يحذِّر ولده، أو الأستاذ ينصح تلميذه.

فإذا خالف ما تأمر به أو اقترف ما تحذِّر، كانت هذه القوة محكَمة تقضي له أو عليه. تقضي له بالراحة والسرور والطمأنينة، أو تحكم عليه بالألم والقلق والعذاب.

هذه القوة الكاشفة الهادية، الآمرة الناهية، المحذرة المحرضة، الحاكمة المنفذة، هي التي سماها علماء الأخلاق "الضمير"، وسماها بعضهم "الوجدان"، وسماها الإسلام "القلب"، وقال الرسول صلى الله عليه وسلم لمن جاء يسأله عن البر والإثم: (البر ما سكنت إليه النفس واطمأن إليه القلب. والإثم ما لم تسكن إليه النفس ولم يطمئن إليه القلب وإن أفتاك المفتون)[8]

إنها قوة تسبق العمل، وتقارنه، وتلحقه، فتسبقه بالإرشاد إلى عمل الواجب والتحذير من المعصية، وتقارنه بالتشجيع على إتمام العمل الصالح والكف عن العمل السيئ، وتلحقه بالارتياح والسرور عند الطاعة، والإحساس بالألم والوخز عند العصيان...
والمجتمع، أي مجتمع، لا يرقى وينتظم ويسعد بسنّ القوانين، وإصدار القرارات وتنظيم اللوائح، ويقظة رجال السلطة، وإن كان لا يستغني عن ذلك كله، وإنما يرقى وينتظم ويسعد، بوجود القلوب الحية، وتوافر الضمائر اليقظة بين أبنائه"[9]

وأعظم الوسائل التي شرعها الإسلام لإحياء القلوب، وتزكية النفوس، وإيقاظ الضمائر، وإيجاد الرقابة الذاتية التي تدفع إلى الخير والإحسان، وتزع عن الشر والعدوان، أمران:

الأمر الأول: غرس الإيمان بالله تعالى وباليوم الآخر في النفوس.

الأمر الثاني: تشريع العبادات.

أما الأول:

فإن إيمان العبد بربه، وتوحيده له في ربوبيته وألوهيته وأسمائه وصفاته، وإيمانه بالجزاء والحساب في الآخرة، يجعل ضميره حياً متيقظاً، حريصاً على استباق الخيرات، والتجافي عن المعاصي والمنكرات.

إنه يعتقد أن الله معه حيث كان، في السفر والحضر، في الجلوة والخلوة، في الليل والنهار، لا تخفى عليه خافية، ولا يغيب عنه سرّ ولا علانية )ألم تر أن الله يعلم ما في السموات وما في الأرض ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهم ولا خمسة إلا هو سادسهم ولا أدنى من ذلك ولا أكثر إلا هو معهم أينما كانوا ثم ينبئهم بما عملوا يوم القيامة إن الله بكل شيء عليم([المجادلة: 7]، )وما تكون في شأن وما تتلو منه من قرآن ولا تعلمون من عمل إلا كنا عليكم شهودا إذا تفيضون فيه وما يعزب عن ربك من مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء ولا أصغر من ذلك ولا أكبر إلا في كتاب مبين([يونس: 61]. إنه يعلم أن الله - تعالى - مطلع عليه، يعلم سره وجهره، ويعلم ما يتلجلج في صدره، وما توسوس به نفسه، وما تطرف به عينه )يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور([غافر: 19]، )وأسروا قولكم أو اجهروا به إنه عليم بذات الصدور o ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير([الملك: 13-14]، )عالم الغيب والشهادة الكبير المتعال o سواء منكم من أسرّ القول ومن جهر به ومن هو مستخف بالليل وسارب بالنهار([الرعد: 9-10]، )ولقد خلقنا الإنسان ونعلم ما توسوس به نفسه ونحن أقرب إليه من حبل الوريد([ق: 16]، )إن الله كان عليكم رقيبا([النساء: 1].

ويؤمن المسلم كذلك بالدار الآخرة، وأن هذه الدنيا ليست داراً للخلود والاطمئنان، وإنما هي دار ابتلاء وامتحان، وعلى حسب عمل الإنسان فيها يكون جزاؤه في الآخرة.

فإن كان محسناً، فجزاؤه الحسنى والنعيم المقيم، وإن كان مسيئاً، فجزاؤه الخزي والعذاب الأليم. كما قال ربنا عز وجل: )للذين أحسنوا الحسنى وزيادة ولا يرهق وجوههم قتر ولا ذلة أولئك أصحاب الجنة هم فيها خالدون o والذين كسبوا السيئات جزاء سيئة بمثلها وترهقهم ذلة ما لهم من الله من عاصم كأنما أغشيت وجوههم قطعا من الليل مظلما أولئك أصحاب النار هم فيها خالدون([يونس: 26ـ27].

فهو موقن بأنه محاسب يوم القيامة على عمله، ومجزي بما كسبت يداه، وأن كل ما قدمه من قول أو فعل، فإنه مسجل محفوظ )في كتاب لا يضل ربي ولا ينسى([طه: 52]، )إذ يتلقى المتلقيان عن اليمين وعن الشمال قعيد o ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد([ق: 17-18]، )وإن عليكم لحافظين o كراما كاتبين o يعلمون ما تفعلون   ( [الانفطار: 10-12].

وهذه السجلات الوافية، لن يطويها النسيان، ولن يمحوها مرور الزمان، بل هي محفوظة عند الله تعالى، حتى تنشر بين يدي صاحبها يوم الجزاء والحساب، فتكون حجةً شاهدةً له أو عليه )وكل إنسان ألزمناه طائره في عنقه ونخرج له يوم القيامة كتابا يلقاه منشورا o إقرأ كتابك كفى بنفسك اليوم عليك حسيبا([الإسراء: 13-14]، )ويوم تقوم الساعة يومئذ يخسر المبطلون o وترى كل أمة جاثية كل أمة تدعى إلى كتابها اليوم تجزون ما كنتم تعملون o هذا كتابنا ينطق عليكم بالحق إنا كنا نستنسخ ما كنتم تعملون([الجاثية: 27-29] وحين تنشر الكتب، ويرى الإنسان ما سجل عليه، يتذكر كل ما كان قد نسيه، ويدهش من دقة الإحصاء، وإحاطته بالصغير والكبير، والدقيق والجليل، ويشفق المجرمون من سوء ما عملوا )ووضع الكتاب فترى المجرمين مشفقين مما فيه ويقولون ياويلتنا ما لهذا الكتاب لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها ووجدوا ما عملوا حاضرا ولا يظلم ربك أحدا([الكهف: 49]، )يوم يبعثهم الله جميعا فينبئهم بما عملوا أحصاه الله ونسوه والله على كل شيء شهيد([المجادلة: 6]
وفي ذلك اليوم تنصب الموازين، وتوزن الأعمال صغيرها وكبيرها، حسنها وسيئها )فمن ثقلت موازينه فأولئك هم المفلحون o ومن خفت موازينه فأولئك الذين خسروا أنفسهم في جهنم خالدون([المؤمنون: 102-103]، )ونضع الموازين القسط ليوم القيامة فلا تظلم نفس شيئا وإن كان مثقال حبة من خردل أتينا بها وكفى بنا حاسبين([الأنبياء: 47] وتبلغ الحجة منتهاها حين تشهد على الإنسان أعضاؤه، وتخبر كل جارحة فيه بما كسبت )يوم تشهد عليهم ألسنتهم وأيديهم وأرجلهم بما كانوا يعملون o يومئذ يوفيهم الله دينهم الحق ويعلمون أن الله هو الحق المبين( [النور: 24-25].

وحينذاك يلوم الكافر أعضاءه ويوبخها، فعنها كان ينافح ويدافع، ومن أجلها كان يجادل ويماري، وقد صور الله لنا ذلك الموقف العصيب، حتى كأنه حاضر أمامنا نراه رأي العين فقال عز وجل: )ويوم يحشر أعداء الله إلى النار فهم يوزعون o حتى إذا ما جآءوها شهد عليهم سمعهم وأبصارهم وجلودهم بما كانوا يعملون o وقالوا لجلودهم لم شهدتم علينا قالوا أنطقنا الله الذي أنطق كل شيء وهو خلقكم أول مرة وإليه ترجعون o وما كنتم تستترون أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم ولكن ظننتم أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون o وذلكم ظنكم الذي ظننتم بربكم أرداكم فأصبحتم من الخاسرين([فصلت: 19-23]

ثم يجازى كل إنسان على عمله إن خيراً فخير، وإن شراً فشر )فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره o ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره([الزلزلة: 7-8].
بهذه العقيدة في الله، وفي الجزاء في الآخرة، يصبح المؤمن ويمسي مراقباً لربه، محاسباً لنفسه، مفكراً في مآله وعاقبته، حريصاً على فعل الخير، بعيداً عن الظلم والشر، حذراً من الإيذاء والعدوان، لا يظلم ولا يخون، لا يتطاول ولا يستكبر، لا يجحد ما عليه، ولا يدّعي ما ليس له، لا يتلف مال غيره، ولا يهتك حرمته، ولا يسفك دمه، ولا يكدر طمأنينته، ولا يزعزع أمنه وراحته، ولا يشق عليه ويحزنه، ولا يفعل اليوم ما يخاف أن يعاقب عليه غدا.[10]

جاء في كتاب "يسألونك في الدين والحياة"[11]: "إن أكبر مقومات "الضمير" هو الاعتقاد بإله قادر، يحاسب على الكبائر والصغائر، ويطّلع على ما تكنه السرائر. وبحياة بعد هذه الحياة، يثاب أو يعاقب فيها الإنسان على ما قدمت يداه.

فكل تربية وكل تعليم لا يغنيان عن صاحبهما شيئاً ما دام ضميره مقفراً من هاتين العقيدتين. وهذا هو المشاهد المحسّ، فإن الناس في أيام جهالتهم وعدم انتشار التعليم فيهم، كانوا بفضل هاتين العقيدتين أفضل حالاً، وأقوم أخلاقاً مما هم عليه اليوم...

والمراقبة لله من الداخل وفي الأعماق، هي التي تحسن قيادة الأعضاء والأطراف، فلا يكون من الإنسان ما يسوء أو يعاب في تصرفاته أو حركاته..

وحيثما كانت هذه المراقبة متحققة في أبناء الإسلام، كان الحياء من الله يسيطر عليهم، فيعصمهم من الخلل والزلل، حتى في حالة الانفراد وعدم إطلاع الناس".

إن الضمير الذي يربيه الإيمان بالله واليوم الآخر، ضمير حي متيقظ، مرهف الحساسية، شفاف الشعور، تجد صاحبه يحاسب نفسه قبل العمل: لماذا أعمل؟ ولمن سأعمل؟ ويحاسب نفسه بعد العمل: ماذا عملت؟ ولماذا عملت؟ وكيف عملت؟!

قال الحسن البصري في قوله تعالى: )ولا أقسم بالنفس اللوامة([القيامة: 2]: "إن المؤمن والله ما تراه إلا يلوم نفسه: ما أردت بكلمتي؟ ما أردت بأكلتي؟ ما أردت بحديث نفسي؟ وإن الفاجر يمضي قدماً ما يعاتب نفسه"[12]

وقال أيضا: "المؤمن قوّام على نفسه يحاسبها لله عز وجل، وإنما خفّ الحساب يوم القيامة على قوم حاسبوا أنفسهم في الدنيا، وإنما شقّ الحساب يوم القيامة على قوم أخذوا هذا الأمر من غير محاسبة. إن المؤمن يفجؤه الشيء يعجبه، فيقول: والله إني لأشتهيك، وإنك لمن حاجتي، ولكن والله ما صلة إليك، هيهات، حيل بيني وبينك. ويفرط منه الشيء فيرجع إلى نفسه فيقول: هيهات، ما أردت إلى هذا؟ وما لي ولهذا؟ والله ما أعذر بهذا، والله لا أعود إلى هذا أبدا إن شاء الله"[13]

ومن كان هذا شأنه، فإنه أبعد الناس عن الظلم والإجرام، وأكثرهم حذراً من العنف والعدوان، وأقربهم إلى البر والتقوى، وأحرصهم على الخير والحسنى.
وأما الأمر الثاني الذي شرعه الإسلام لتربية النفوس وإحياء القلوب والضمائر، فهي العبادات بأنواعها، واجبة كانت أو مستحبة.

وأول هذه العبادات وآكدها الصلاة المفروضة التي تتكرر كل يوم خمس مرات. والصلاة صلة بين العبد وربه، يقف بين يديه، ويمجده ويثني عليه، ويدعوه ويبث الشكوى إليه، ويجدد العهد معه على طاعته، والاستقامة على شريعته، ويسأله الهداية والإعانة، والتوفيق والتسديد، فيرتفع منسوب الإيمان في قلبه، ويشعر بقربه من ربه، ويزداد شرفاً وعزةً، وراحةً وطمأنينةً.

فالصلوات للروح أشبه بالوجبات للجسم. يبدأ المسلم يومه بصلاة الصبح، ثم يخوض غمار الحياة كادحاً مكابداً، بعد أن تزود بهذا الزاد الروحي.

ثم كلما غرق في لجج الحياة اليومية، وانهمك في مشاغلها وبهرجها، قام المؤذن يناديه: حي على الصلاة، حي على الفلاح. فلا تكاد الدنيا تشغله، حتى تأتيه صلاة الظهر، ثم صلاة العصر، ثم صلاة المغرب.

وكما بدأ يومه مع الله في صلاة الصبح، فإنه يختمه بلقائه معه في صلاة العشاء[1]. فينام قرير العين، هادئ البال، لأنه قام بواجبه تجاه ربه، وهو لذلك يطمع في محبته وقربه، ويشعر بأن الله معه، يحفظه ويكلؤه، ويعينه ويسدده، ويهديه ويوفقه، كما قال تعالى:)يا أيها الذين آمنوا استعينوا بالصبر والصلاة إن الله مع الصابرين([البقرة:153]، وقال:)إن الله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون([النحل: 128]، وقال سبحانه: )والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا وإن الله لمع المحسنين([العنكبوت:69]

قال قتادة: "من يتق الله يكن معه، ومن يكن الله معه، فمعه الفئة التي لا تغلب، والحارس الذي لا ينام، والهادي الذي لا يضل"[2]

وقد بين الله عز وجل ما يترتب على الصلاة من أثر فعال في تهذيب النفس وتقويم السلوك، والوقاية من الفواحش والمنكرات، فقال تعالى: )وأقم الصلاة إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر([العنكبوت: 45] فأفادت الآية أن الصلاة تحمل على ترك المعاصي كلها صغيرها وكبيرها.

فالفحشاء: كل قبيح تناهى قبحه، واستفحشه كل ذي عقل سليم، وظهر قبحه لكل أحد. والمنكر: كل معصية تنكرها العقول السليمة والفطر المستقيمة.[3]

ووجه كون الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر: أن العبد المقيم لها كما أمره الله بخشوع وخضوع، وإتمام لأركانها وشروطها، يستنير قلبه، وتزكو نفسه، ويزداد إيمانه، وتقوى رغبته في الخير، وينقمع الداعي له إلى الشر. فإذا داوم عليها على هذا الوجه كانت بالضرورة سبباً لاستقامته، وكفه عن الفحشاء والمنكر. وهذا من أعظم مقاصد الصلاة وثمراتها.[4]

كما أن المداومة عليها سبب لطمأنينة القلب، وسكينة النفس، وراحة البال، وانشراح الصدر.

فالصلاة هي العون للمحتاج، والراحة للمضطرب، والأمان للخائف. وهذا من شأنه أن يشبع الفراغ النفسي الذي قد يدفع صاحبه إلى الجريمة والانحراف.[5]

كما أن الصلاة مع الجماعة سبب لتأليف القلوب، وتحقيق التواصل والتكافل بين المؤمنين، فالمسجد يضم أهل الحي في كل يوم خمس مرات، تتلاصق فيها الأبدان، وتتعارف فيها الوجوه، وتتصافح فيها الأيدي، وتتناجى فيها الألسن، وتتآلف فيها القلوب. ويلتقون على وحدة الغاية والوسيلة.

وأي وحدة أبلغ وأعمق من وحدة المصلين في الجماعة، يصلون خلف رجل واحد هو الإمام، ويناجون رباً واحداً هو الله، ويتلون كتاباً واحداً هو القرآن، ويتجهون إلى قبلة واحدة هي الكعبة البيت الحرام، ويؤدون أعمالاً واحدة من قيام وقعود، وركوع وسجود.

وحدة نفذت إلى اللباب ولم تكتف بالقشور، وحدة في النظرة والفكرة، وحدة في الغاية والوجهة، وحدة في القول والعمل، وحدة في المخبر والمظهر، وحدة يشعرون فيها بروح الآية الكريمة (إنما المؤمنون إخوة )[الحجرات:10][6]

وفي المسجد تختفي فوارق المكانة والثروة والجنس واللون، ويعم أرجاءه جوّ قشيب من الإخاء والمساواة والمحبة. وإنه لأيم الحق لنعمة كبرى أن يكون في مكنة الإنسان التمتع خمس مرات يومياً بجو من السلام التام وسط عالم يسوده الصراع والنضال.. وبجو من المساواة على حين يكون التباين هو النظام السائد.. وبجو من المحبة في معمعة الأحقاد الوضعية، والتنابذات والخصومات المفعمة بها الحياة اليومية.

إنها حقاً لمن أجزل النعم، لأنها العبرة الجلّى من الحياة، فليس للإنسان بدّ من أن يعمل وسط التباين والنضال والصراع.. ومع ذلك ينتزع نفسه من كل هذا خمس مرات، ليكتنه حقيقة المساواة والإخاء والمحبة، من حيث إنها هي المصادر الحقيقية للسعادة الإنسانية.[7]

ثم يلي الصلاة: الزكاة، التي هي الركن الثالث من أركان الإسلام.

وقد فرضها الله تعالى مواساةً للفقراء، وتحقيقاً للتكافل بينهم وبين الأغنياء، كما أنها سبب لتزكية نفس صاحبها، وتطهيرها من الشح والبخل، ومن أوضار الذنوب والمعاصي. وهي كذلك سبب لتطهير ماله وتنميته ومباركته، قال الله تعالى: )خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها([التوبة: 103]

ولهذا كانت الزكاة من أكبر أسباب تحقيق الأمان، ومكافحة الإرهاب والعدوان، وإشاعة التعاطف والتراحم، وتأكيد الأخوة والمحبة بين المؤمنين.

ثم يلي الزكاة: صيام شهر رمضان، الذي هو الركن الرابع من أركان الإسلام. حيث يمسك المسلم فيه عن الأكل والشرب والجماع وسائر المفطرات من طلوع الفجر الثاني إلى غروب الشمس.

وقد بين الله تعالى الحكمة من الصيام فقال: )يا أيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون([البقرة: 183] فالغرض من الصيام، هو تحصيل التقوى للصائم. والتقوى: هي أن تجعل بينك وبين عذاب الله وقاية، وذلك بفعل طاعته واجتناب معصيته.[8]

والتقوى، جماع كل خير، وداعية لكل فضل وبر، ومانعة من كل فاحشة ومنكر. وقد كان الصيام من أكبر أسبابها لما يأتي:

1-        أن الصائم يكون في المكان الخالي الذي لا يراه فيه أحد من الناس، وهو يتلمظ من العطش، ويتلوى من الجوع، وعنده الطعام والشراب، فلا يأكل ولا يشرب، ولا يفعل شيئا من المفطرات، امتثالاً لأمر الله تعالى، ورجاءً لثوابه، وخوفاً من عقابه.

وهذا الامتناع عما تهواه نفسه مع قدرته على الوصول إليه خفيةً دليلٌ على استشعاره اليقيني لمراقبة الله تعالى له، واطلاعه عليه.[9]

كما أنه يحرص في حال صومه على كفّ نفسه عن المحرمات التي تنقص أجره وتفسد صومه وتغضب ربه. وفي الحديث القدسي: (كل عمل ابن آدم له إلا الصوم فإنه لي وأنا أجزي به، يدع شهوته وطعامه وشرابه من أجلي)[10]

وهذه هي حقيقة التقوى: أن تترك ما تحبه نفسك من أجل ما يحبه الله، وأن تحمل نفسك على القيام بأمر الله، والنأي بها عن معصيته، محبة له، ورغبة في ثوابه، وخوفا من غضبه وعقابه.

قال طلق بن حبيب: "التقوى أن تعمل بطاعة الله على نور من الله ترجو ثواب الله، وأن تترك معصية الله على نور من الله تخاف عقاب الله"[11]

2- أن الصيام يدرب المسلم على الصبر على الطاعة، والصبر عن المعصية، والصبر على ألم

الجوع والعطش والأقدار المؤلمة.

كما أنه يربي فيه قوة الإرادة، التي تستعلي على أهوائه وشهواته، وتكفه عن المحرمات، وتدفعه إلى المسابقة إلى الخيرات، والمنافسة في مجال الباقيات الصالحات.

فالصائم قد تعود على أن يأكل في اليوم عدة وجبات، وأن يشرب كلما أحس بالظمأ، وأن يتناول ما تشتهيه نفسه من طعام وشراب متى شاء، فإذا جاء رمضان أمسك عن الطعام والشراب من طلوع الفجر الثاني إلى غروب الشمس، والماء والطعام بين يديه، فلا يشتف منه جرعة، ولا يأكل منه لقمة.

فإذا كان يفعل ذلك شهراً كاملاً ويمسك عما أحل الله له في الأصل في غير الصيام من طعام وشراب، فلأن يمتنع عما حرم الله عليه من المطاعم والمشارب وأكل أموال الناس بالباطل، من باب أولى وأحرى!!.

وإذا كان يحبس نفسه عن مجامعة زوجته حال صومه طوال شهر رمضان، فلأن يحبسها عن ارتكاب الفواحش، من باب أولى وأحرى.

كما أن الصيام يعوّد الإنسان على أن يمسك لسانه عن الفحش في القول، والبذاءة في الكلام، واللغو في الحديث.

فلا يتم التقرب إلى الله تعالى بترك تلك الشهوات المباحة في غير حال الصيام، من أكل وشرب وجماع، إلا بعد التقرب إليه بترك ما هو محرم في كل حال، من الكذب، والفحش، والظلم، والعدوان على الناس في دمائهم وأموالهم وأعراضهم.[12]

وهذا وإن كان محرماً في كل وقت، إلا أن حرمته في رمضان أشد. فليس الصيام مجرد الإمساك عن الطعام والشراب، بل هو إمساك عن كل ما حرم الله، وصوم عن كل ما نهى الله عنه من الأقوال والأفعال.

يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (من لم يدع قول الزور والعمل به، فليس لله حاجة في أي يدع طعامه وشرابه)[13]، وقال عليه الصلاة والسلام: (ليس الصيام من الأكل والشرب، إنما الصيام من اللغو والرفث)[14]

كما أن الصوم يعود المسلم على الحلم وضبط النفس وكظم الغيظ، وعدم الاستجابة لداعي الغضب والانتقام، وفي هذا يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (والصيام جنة، فإذا كان يوم صوم أحدكم فلا يرفث ولا يصخب، فإن سابه أحد أو قاتله، فليقل إني امرؤ صائم)[15]

وإذا اعتاد المسلم شهراً كاملاً على ضبط النفس وعدم الانتصار لها فيما أباحه الله له من درء السيئة بمثلها، فأحرى به ألا تأخذه العزة بالإثم، فيأخذ أكثر من حقه، وأن يعف عن ظلم الناس والاعتداء عليهم ابتداءً بغير حق. وبهذا ينكفّ عن الظلم والاعتداء، ابتداءً واستيفاءً.[16]

وبهذا نعلم أن الصوم وسيلة مهمة للتدريب على الصبر، وتربية الإرادة الحازمة. فما الصائم إلا رجل يمارس في نفسه التغلب على اللذة المباحة، حتى يستطيع التغلب على اللذة الآثمة، ومدافعة العوامل التي توقعه في الظلم والجريمة.

كما يتعهد نفسه بالامتناع عن المأكل والمشرب مختاراً، حتى يستطيع الصبر على الجوع والعطش حين يضطر إلى ذلك اضطراراً.[17]

2-        أن الصيام يضيق مجاري الشيطان، ويضعف قوته، فإنه يجري من ابن آدم مجرى الدم، فإذا جاع العبد بسبب الصيام، ضعف فيه نفوذ الشيطان، وقلت رغبته في الظلم والعصيان.[18]

قال الفخر الرازي: "الصوم يورث التقوى، لما فيه من انكسار الشهوة وانقماع الهوى، فإنه يردع عن الأشر والبطر والفواحش، ويهوّن لذات الدنيا ورياستها. وذلك لأن الصوم يكسر شهوة البطن والفرج، وإنما يسعى الناس لهذين... فمن أكثر من الصوم هان عليه أمر هذين وخفّت عليه مؤنثهما، فكان ذلك رادعا عن ارتكاب المحارم والفواحش، ومهوناً عليه أمر الرياسة في الدنيا، وذلك جامع لأسباب التقوى"[19]

وقد أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن الصوم يقمع الشهوة ويكسرها، وذلك في قوله: (يا معشر الشباب من استطاع منكم الباءة فليتزوج، فإنه أغض للبصر وأحصن للفرج، ومن لم يستطع فعليه بالصوم، فإنه له وجاء[20])[21]

ولذلك إذا جاء رمضان أظل المجتمع المسلم كله جو من الطهارة والنظافة، والخشية والإيمان، والإقبال على الخير وحسن الأعمال، وعم انتشار الفضائل والحسنات، واشتدت المنافسة بين المؤمنين في مجال الباقيات الصالحات، وكسدت سوق المنكرات، واعترى أهلها الخجل من اقترافها، أو إعلانها والمجاهرة بها، وقوي التعاون بين الناس على أعمال البر والإحسان، ونمت في الأغنياء عاطفة البذل والعطاء، والمساعدة لإخوانهم الفقراء، وكل ذلك يكوّن فيهم الشعور العام بأنهم جميعاً أمة واحدة، وجسد واحد، وبناء متماسك يشد بعضه بعضاً، وأنهم يسيرون على منهج واحد، ويسعون إلى غاية واحدة، فتتوثق فيهم عواطف المحبة والأخوة، والمواساة والنصرة، والتعاون والوحدة.[22]

4- أن الصائم تكثر طاعته في الغالب، والطاعات من خصال التقوى. وقد امتاز شهر رمضان بكثرة المنافسة بين المؤمنين في الطاعات، وحرصهم فيه على اغتنام الأوقات والتعرض للنفحات.[23]

5- أن الغني إذا ذاق ألم الجوع والحرمان، أوجب له ذلك الإحساس بحاجة الفقراء والمعدمين، وسعى إلى مواساتهم ومد يد العون لهم. فهو يثير في نفوس المؤمنين مشاعر العطف والرحمة، والتحسس بآلام الآخرين، ويدفعهم إلى التواصل والتكافل. وهذا من خصال التقوى.[24]

كما أن الإحساس بالجوع يذكره بنعمة الله عليه بالغنى، ويوجب له شكر هذه النعمة.[25]

فالشريعة عدل الله بين عباده، ورحمته بين خلقه، وظله في أرضه، وحكمته الدالة عليه، وعلى صدق رسوله صلى الله عليه وسلم أتم دلالة وأصدقها"[1]

2ـ أن العلم النافع يعصم صاحبه بتوفيق الله من الانحراف والضلال، ويحميه من الوقوع في البدع والمحدثات، والشركيات والضلالات، ويحمله على تعظيم الشعائر والحرمات، والتجافي عن المنكرات والموبقات.

بخلاف العابد الجاهل، فإنه قد يقع في شئ من هذه المخالفات بسبب جهله، وربما يتقرب إلى الله بما لم يأذن به الله، كحال عباد النصارى، ومن شابههم من جهلة عباد المسلمين، الذين يتعبدون بالبدع والمحدثات، أو يتقربون إلى أصحاب القبور بأنواع القربات، ويشركون بالله تعالى، وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعاً.

وربما اشتغل العابد الجاهل بالمفضول عن الفاضل، وبالمرجوج عن الراجح ، وبالمحبوب لله عن الأحب إليه، فهو يتعبد بالأعمال المفضولات ويترك الأعمال الفاضلات، ويتوسع في النوافل والمستحبات على حساب الفرائض والواجبات.

فتجده يُشغَل بنوافل العبادات عن ما أوجبه الله من بر الوالدين، وصلة الأرحام، وتربية الأولاد، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والنصح للمسلمين.

وعلاج ذلك بالبصيرة في الدين، والعلم بمراتب العبادات، ومعرفة أقدارها، والتمييز بين فاضلها ومفضولها، فإن في الطاعات سيداً ومسوداً، ورئيساً ومرؤوساً، وكبيراً وصغيراً، وذروةً وما دونها.[2]

قال ابن الجوزي:

"اعلم أن الباب الأعظم الذي يدخل منه إبليس على الناس هو الجهل، فهو يدخل منه على الجهال بأمان. وأما العالم فلا يدخل عليه إلا مسارقة. وقد لبس إبليس على كثير من المتعبدين بقلة علمهم، لأن جمهورهم يشتغل بالتعبد، ولم يُحكم العلم"[3]

فالعلم النافع هو الذي يقي من مكايد الشيطان ونزغاته، ويكشف شبهاته وتلبيساته. وكلما كان المؤمن الصادق أكثر علماً بالشريعة وتضلعاً منها، كان أكثر تمسكاً بالسنة وحرصاً عليها، وبعداً عن البدعة ونفوراً منها، وحذراً من مصايد الشيطان ووساوسه.

3ـ أن العلم نور يهدي إلى الحق، وينير الطريق للسالكين، وبه يُميَّز بين الإيمان والكفر، والمصلحة والمفسدة، والخير والشر، بل يعرف به خير الخيرين وشر الشرين.

وعلى قدر علم الإنسان وفقهه، وقوة بصيرته، وسعة أفقه، ومعرفته بواقعه، يكون حكمه على الأحداث من حوله، وإدراكه لكيفية التعامل معها، ونظره إلى عواقبها ومآلاتها، ومتى يقدم، ومتى يحجم؟ ومن يعادي، ومن يسالم؟

ولهذا أمرنا ربنا عز وجل بالرجوع إلى العلماء الربانيين في الأمور التي تهم الأمة، وتمس مصالحها العامة، فقال سبحانه: ( وإذا جاءهم أمر من الأمن أو الخوف أذاعوا به ولو ردوه إلى الرسول وإلى أولي الأمر منهم لعلمه الذين يستنبطونه منهم ولولا فضل الله عليكم ورحمته لا تبعتم الشيطان إلا قليلاً )[النساء: 83].

فهذا إنكار من الله تعالى على من يتعجل في الحكم على الأمور، ويبادر بنشر الأخبار وإذاعتها قبل التأكد من ثبوتها وصحتها، وأنه ينبغي لهم إذا جاءهم أمر من الأمور المهمة، المتعلقة بالمصالح العامة، أن يتثبتوا ويتعقلوا، وأن يردوا الأمر إلى أولي الأمر من العلماء الراسخين، أهل الرأي والحصافة، والعقل والرزانة، وبعد النظر وسعة الأفق، الذين يعرفون الأحوال، ويميزون بين المصالح والمفاسد، فيهدونهم بإذن الله إلى الطريق الأسد، والمنهج الأرشد.[4]

4ـ أن عمل العابد مهما عظم، فإن نفعه قاصر على نفسه، بخلاف العالم فنفعه متعدٍ إلى غيره.[5]

الثاني: وجوب الحذر من الأئمة المضلين، والجهلة المتعالمين، والمتصدرين للفتوى وليسوا من أهلها. ولهذا أمرنا الله تعالى بسؤال أهل الذكر فقال: (فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون) [الأنبياء: 7]

وأهل الذكر هم العلماء الراسخون، الذين شهدت لهم الأمة بالعلم والإمامة في الدين. أما أدعياء العلم، وأنصاف المتعلمين، والمتطفلون على موائد العلماء، فليسوا أهلاً لأن يستفتوا ويصدر عن رأيهم، وبخاصة في الأمور العامة التي تمس مصالح الأمة.

وقد حذرنا النبي صلى الله عليه وسلم من أمثال هؤلاء فقال: "إن الله لا يقبض العلم انتزاعاً ينتزعه من العباد، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء، حتى إذا لم يُبق عالماً اتخذ الناس رؤوساً جهالاً فسئلوا فأفتوا بغير علم فضلوا وأضلوا"[6]

وهذا يتضمن التحذير من ترئيس الجهال، وتخلية الساحة لهم، بقعود العلماء الراسخين عما أوجبه الله عليهم من البلاغ والتبيين.

وفيه التحذير من استفتاء أدعياء العلم وأنصاف المتعلمين، ومن يتصدرون للفتوى، وهم في الحقيقة جهال أدعياء. وفيه التحذير الشديد لهؤلاء من القول على الله بلا علم، وإقحام أنفسهم فيما لا يحسنون، والخوض في بحر لا يجيدون السباحة فيه، فيَضلون ويُضلون، ويتحملون أوزارهم وأوزار من يضلونهم بغير علم.

بل إن هؤلاء الأئمة المضلين هم أخوف ما كان يخافه النبي صلى الله عليه وسلم على أمته، وذلك لشدة خطرهم، وعموم ضررهم، فعن ثوبان رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إنما أخاف على أمتي الأئمة المضلين"، وفي رواية: "أخوف ما أخاف على أمتي الأئمة المضلون"[7]

بل كان يخاف على أمته منهم أشد من خوفه عليهم من فتنة المسيح الدجال، الذي أُمرنا بالتعوذ من فتنته في كل صلاة، وما من نبي إلا وأنذر أمته الدجال[8]، وذلك لعظيم خطره، وشدة فتنته، ومع ذلك فأئمة الضلالة أشد ضرراً على الأمة من فتنته، فعن أبي ذر رضي الله عنه قال: " كنت مخاصر النبي  يوماً إلى منزله، فسمعته يقول: غير الدجال أخوف على أمتي من الدجال. فلما خشيت أن يدخل قلت: يا رسول الله، أي شيء أخوف على أمتك من الدجال؟ قال: الأئمة المضلين"[9]، وعن علي رضي الله عنه قال: "كنا جلوساً عند النبي  وهو نائم، فذكرنا الدجال، فاستيقظ محمراً وجهه فقال: غير الدجال أخوف عندي عليكم من الدجال: أئمة مضلون"[10]

ويؤكد ذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم حين حذر من فتنة الخوارج، وأمر بقتلهم، بين أنهم إنما أُتوا من قبل جهلهم، وقلة فقههم، فجنوا على أنفسهم وعلى أمتهم، ولم يشفع لهم حسن نيتهم، وسلامة قصدهم، وكثرة عبادتهم، فعن علي بن أبي طالب رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "سيخرج في آخر الزمان قوم حدثاء الأسنان، سفهاء الأحلام، يقولون من خير قول البرية، يقرأون القرآن لا يجاوز حناجرهم، يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية، فإذا لقيتموهم فاقتلوهم، فإن في قتلهم أجراً لمن قتلهم عند الله يوم القيامة"[11]

فبين أنهم "سفهاء الأحلام"، وهذا دليل على ضعف عقولهم وغلبة الجهل عليهم. ووصفهم بأنهم "حدثاء الأسنان"، وحديث السن في الغالب أقرب إلى الجهل والطيش، والتسرع وعدم الروية، وجنوح الفكر والتطرف في الرأي، من كبير السن، الذي عركته الحياة، وحنكته التجارب، وأدرك أهمية النظر في المآلات والعواقب.

ووصفهم كذلك بأنهم "يقرؤون القرآن لا يجاوز حناجرهم"، وهذا أيضاً دليل على جهلهم وضعف بصيرتهم، فإنهم مع كثرة قراءتهم للقرآن لا يجاوز حناجرهم، فهم يقرؤونه بألسنتهم ولا يعونه بعقولهم، ولا يفقهون مواعظه ونذره، ولا يعلمون أحكامه وحدوده.

وقد بلغ من فرط جهلهم، وقلة توفيقهم أنهم كما وصفهم النبي صلى الله عليه وسلم في حديث آخر: "يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان"[12]، فقد استحلوا دم علي ابن أبي طالب رضي الله عنه ومن كان معه من خيار الصحابة والتابعين.

هذا فضلاً عن احتقارهم لكبار علماء الصحابة، وزهدهم في علمهم، وظنهم أنهم ـ على قلة بضاعتهم وضعف عقولهم ـ أعلم منهم، وأعرف بالواقع، وأبصر بالأمور.

وهذا هو ديدنهم على مر العصور، من احتقار العلماء الراسخين، وتسفيه آرائهم، والحط من أقدارهم، ووصفهم بالسذاجة والجهل، وعدم الفقه بالواقع ومعرفة الحقائق، أو رميهم باتباع الهوى ومخالفة الحق، تملقاً للسلاطين ومداهنة للخلق، وإيثاراً للدنيا على الآخرة!! وقد يكون الحامل لهم على هذه البلية، وتقحم هذه المعصية الجلية، وأكل هذه اللحوم المسمومة، هو الترويج لآرائهم الشاذة، وخداع العامة بها، وإقناعهم بأن من أنكر عليهم من أولئك العلماء فإنما هو بسبب جهله أو اتباعه للهوى. فنعوذ بالله من عمى القلوب، وانطماس البصائر، ولبس الحق بالباطل.

وكلما تقادم الزمان، وبعد الناس عن عهد النبوة، كثر جهلهم، وقلَّ فقههم، ورق دينهم، فاستحلوا الحرمات، ووقعوا في المنكرات، واتبعوا الأهواء والشهوات، وهذا من أشراط الساعة، ففي الصحيحين[13] عن أنس بن مالك رضي الله عنه أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "إن من أشراط الساعة أن يرفع العلم، ويظهر الجهل، ويفشو الزنى، ويشرب الخمر، ويذهب الرجال، وتبقى النساء، حتى يكون لخمسين امرأة قيم واحد".

وبهذا يتبين لنا خطر الجهل، وخطر الانخداع بأئمة الضلالة والجهالة، وأن هذا من أكبر أسباب ضلال الخلق، وبعدهم عن الهدى ودين الحق، ووقوعهم في الكبائر وهم لا يشعرون، وإقدامهم على الظلم والعدوان وهم يحسبون أنهم محسنون عادلون، فهم جهال ويجهلون أنهم جاهلون، وظلمة مجرمون وهم يظنون أنهم نصحة مجاهدون، ويشوهون صورة الإسلام، ويصدون عن سبيل الله من حيث يظنون أنهم يسعون لإعلاء كلمة الله!

القرآن صمام الأمان (6)

أثر جمعيات تحفيظ القرآن الكريم في إعداد الشباب وتأهيلهم لحلقات تحفيظ القرآن الكريم أثر كبير في إعداد الشباب وتأهيلهم، وصقل مواهبهم، وزرع الثقة في نفوسهم، وإشعارهم بعظم المسؤولية المناطة بهم، وتوثيق الصلة بينهم وبين زملائهم من الشباب الصالحين، وشغل أوقاتهم بكل نافع ومفيد، كما أنها تنمي فيهم الروح الجماعية، والمشاركة الاجتماعية وحسن التعامل مع الآخرين.

ويكفي حلقات التحفيظ شرفا وفضلاً أن طلابها من أنجح الطلاب علمياً ودراسياً، والتزاماً أخلاقياً، ونشاطاً اجتماعياً، وجرأة وشجاعة أدبية، ولو لم يكن من حسناتها إلا أنها تعينهم على العناية بكتاب الله تعالى تلاوة وتدبراً، وترتيلاً وتجويداً، وحفظاً وتعاهداً، وعملاً وتطبيقاً لكفى بذلك شرفاً وفضلاً!! كما أنها تأخذ من أوقاتهم ساعتين أو أكثر يومياً، فيسلمون من الفراغ الذي يشكو منه كثير من الشباب الذين حرموا الالتحاق بهذه الحلقات المباركة، فانفتحت على كثير منهم أبواب الشر والفساد، وذهبوا يشغلون أوقاتهم بمصاحبة قرناء السوء، الذين يعملون على إفسادهم، وتطويعهم لتحقيق شهواتهم وإراداتهم الفاسدة، أومشاهدة القنوات الفضائية الفاحشة، ومواقع الإنترنت الإباحية، وأمثالها...

ومن عوفي من ذلك ابتلي بتضييع وقته باللهو واللعب، والنوم والكسل، فضاعت زهرة عمره فرطاً، فلا هو في أمر دين ولا دنيا. والنفس إن لم تشغلها بالحق شغلتك بالباطل، والفراغ والصحة والشباب من أجل النعم إذا استثمرت فيما ينفع، واستعين بها على مافيه مصلحة للفرد والمجتمع، وإلا ذهبت ضياعاً وسدى، وغبناً وخسارة، وربما كانت سبباً للفساد والإفساد، والظلم والإجرام، فيجني صاحبها على نفسه وأهله ومجتمعه وأمته, وقديماً قالت الحكماء:

إن الشباب والفراغ والجِدَةْ

مفسدةٌ للمرء أي مفسدة

إن الحياة بأيامها ولياليها مراحل الآجال، ومخازن الأعمال، وهي وإن كانت قصيرة محدودة فبها تشترى أغلى السلع، وهي الجنة، أو أبخس البضائع، وهي النار، وبحسب عمل الإنسان فيها يكون جزاؤه في الدنيا والآخرة، وبها يتحدد مصيره يوم القيامة، إما في نعيم مقيم، وإما في عذاب الجحيم، (فأما من ثقلت موازينه فهو في عيشة راضية، وأما من خفت موازينه فأمه هاوية، وما أدراك ماهية، نارحامية)

ولله در ابن المعتز حين قال:

نسير إلى الآجال في كل لحظة

وأعمارنا تطوى وهن مراحلُ

ترحّل من الدنيا بزاد من التقى

فعمرك أيام وهن قلائل^([14])

وكم يذكرنا كرُّ الغداة ومرُّ العشي بأن الحياة مراحل, وأن كل مرحلة لها قيمتها ومكانتها, ولها كذلك واجباتها ووظائفها, وأن كل لحظة لها عمل يخصها، ومهمة ينبغي أن تستثمر فيها, ولا يغني زمان عن زمان, ولا عمل عن عمل, فينبغي لمن أراد الفلاح والنجاة أن يحرص على الاستفادة من عمره كله, وعلى استغلال أوقاته كلِّها, وليحذر من التسويف والتأخير، والتعلل بسوف وعسى، وليت ولعل, وليعلم بأن عمل اليوم إذا فات لا يغني عنه عمل الغد, فلكل يوم واجباته، ولكل زمان تبعاته، ولكل لحظة وظيفة مطلوبة, وحساب قائم.

إن الزمن سريع التقضي، أبي التأتي، محال الرجوع، ولو أن الناس اجتمعوا كلهم على أن يردوا عليك يوماً مضى من حياتك ما استطاعوا:

أمس الذي مرًّ على قربه

يعجز أهل الأرض عن رده

يذكر عن عامر بن عبد القيس رحمه الله أنه كان يصلي في اليوم ألف ركعة، وقد استوقفه رجل مرة وقال له: قف أكلمك. فرد عليه عامر: احبس الشمس حتى أكلمك.

وهذا وإن كان فيه شيء من المبالغة إلا أنه يدل على أن الوقت نفيس جداً، لأن الوقت هو الحياة، وبقدر ما تضيع من وقتك تضيع من حياتك المحدودة، وعمرك القصير، وما بلغ أسلافنا ما بلغوا من العلم الوفير، والفضل الكبير، والعطاء الغزير إلا بتوفيق الله تعالى لهم، وحرصهم على استثمار أوقاتهم وأعمارهم فيما يعود بالنفع عليهم وعلى أمتهم. يقول الحسن البصري: "ما من يوم ينشق فجره وتشرق شمسه إلا نادى منادٍ من قبل الحق: يا ابن آدم, أنا خلق جديد, وعلى عملك شهيد، فتزود مني بعمل صالح, فإني لا أعود إلى يوم القيامة"^([15]).

وصدق القائل:

أليس من الخسران أن لياليا

تمر بلا نفع, وتحسب من عمري

إذا مر بي يوم ولم أستفد علماً

ولم أكتسب هدى فما ذاك من عمري^([16])

وقال الآخر:

إذا كان رأس المال عمرك فاحترز

عليه من الإنفاق في غير واجب^([17])

أخي الكريم، وابني الحبيب، ضع يدك على قلبك، وتأمل في دقاته المتتابعة وكأنها تستحثك على استباق الزمن والمسارعة إلى الخيرات، وتؤكد لك أنها دقات معدودة محسوبة، وما مضى منها فلن يعود أو يعوض:

دقات قلب المرء قائلة له

إن الحياة دقائق وثواني

فارفع لنفسك بعد موتك ذكرها

فالذكر للإنسان عمر ثاني

وتأمل كذلك في ساعتك، وانظر إلى عقرب الساعة وهو يأكل الثواني أكلاً: واحدة، وثنتين، وخمساً، وعشراً، وستين، ومائة، وألفاً، ومليونأ من الثواني، لا يتوقف ولا يني، بل لايزال يلتهم الساعات تلو الساعات، سواء كنت مستيقظاً أو نائماً، قائماً أو قاعداً، عاملاً أو عاطلاً، جاداً أو هازلاً، كبيراً أو صغيراً، وتذكر أن كل ثانية تمضي فإنما هي جزء من عمرك، وأنها مرصودة في سجل حسناتك أو سيئاتك!!

فإن صرفتها في خير كانت لك كرامة وذخراً، وإن كانت الأخرى كانت عليك وبالاً وشراً، وكل لحظة تضيع بغير مصلحة فهي عليك لا لك.

يقول النبي صلى الله عليه وسلم: "نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس: الصحة والفراغ"^([18]).

والمقصود: أن كثيراً من الناس لا يقدرون هاتين النعمتين حق قدرهما, ولا ينتفعون بهما, بل يصرفونهما إما في معصية أو في عمل ليس من ورائه مصلحة, فتكونان في حقهم وبالاً وخساراً.

وإن شئت مصداق ذلك فتأمل في أحوال كثير من الناس, وكيف يمضون الساعات الطوال في فضول الطعام والكلام، وفضول الاستماع والنظر، وفضول المجالسة والمخالطة،  لعب ولهو, وسهر متواصل، وأحاديث ليس من ورائها طائل، وجلسات لغوها كثير, ونفعها قليل, بل لا تستغرب حين تسمع من يشكو من الفراغ، ويتأفف من طول الوقت, وأنه يحاول قتل وقته والقضاء عليه!

سبحان الله العظيم؟ أهكذا  يقولون عن نعمة الفراغ؟ حقاً إنهم لم يعرفوا قدرها, ولم يحسنوا استغلالها, ولم يعلموا أن بهذه الأوقات التي يضيعونها يكون تحصيل خيري الدنيا والآخرة من قِبل أصحاب الهمم العالية، والاهتمامات الرفيعة, الذين أدركوا قيمة الوقت, ووفقوا لاستثماره، والانتفاع بكل لحظة من لحظاته.

ولو سألت هذا المضيع لأوقاته سدى: لماذا تقطع أرحامك؟  ولماذا تقصر في بر والديك أو تربية أولادك؟ ولماذا تقعد عن القيام بواجب الدعوة إلى الله؟ ولماذا تتقاعس عن طلب العلم, وتضعف همتك عن المنافسة فيه وبذل الجهد في تحصيله؟

لأجابك من غير تلكؤ ولا تردد: إنني مشغول. وما شغله إلا النوم والكسل, وقلة الطموح وضعف الهمة، وغلبة الهوى والشهوة، ولله در القائل :

والوقت أنفس ما عنيت بحفظه

وأراه أسهل ما عليك يضيع^([19])

وعظ النبي – صلى الله  عليه وسلم- رجلاً فقال: "اغتنم خمساً قبل خمس: شبابك قبل هرمك, وصحتك قبل سقمك, وغناك قبل فقرك, وفراغك قبل شغلك, وحياتك قبل موتك"^([20]).

هكذا أوصانا رسول الله – صلى الله عليه وسلم- باغتنام هذه الخمس قبل حلول أضدادها، ففي الشباب قوة وعزيمة, فإذا هرم الإنسان ضعفت قوته وفترت عزيمته.

وفي الصحة نشاط وانبساط, فإذا مرض الإنسان انحط نشاطه, وضاقت نفسه, وثقلت عليه الأعمال. وفي الغنى راحة وفراغ, فإذا افتقر الإنسان اشتغل بطلب العيش لنفسه وعياله, وتوزعت همومه. وفي الفراغ فرصة للتزود من الخيرات, والتقرب إلى الله بأنواع الطاعات { فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ } ^([21]) أي: أتعب نفسك في طاعة الله.

وفي الحياة ميدان فسيح لصالح الأعمال, فإذا مات العبد حيل بينه وبين العمل, وانقطعت عنه أوقات الإمكان { حَتَّى إِذَا جَاء أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ * لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلَّا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ }^([22]). وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

[1] إعلام الموقعين 3/3.

[2] انظر: مدارج السالكين 1/225.

[3] تلبيس إبليس، ص: 154.

[4] انظر: تفسير ابن كثير 1/704ـ705، وتفسير السعدي 1/377.

[5] انظر: مدارج السالكين 1/87، وتلبيس إبليس، ص: 172.

[6] رواه البخاري: 100، ومسلم: 2673.

[7] رواه أبو داود: 4252، والترمذي: 2229، والدارمي: 209، 2752، وأحمد: 22448، وابن حبان: 6714، والقضاعي في "مسند الشهاب": 1166، وأبو بكر الشيباني في "الآحاد والمثاني": 456. وقال الترمذي: حديث حسن صحيح. وصححه الألباني في "سلسلة الأحاديث الصحيحة" 4/109، وذكر له شواهد عديدة من حديث عمر، وأبي الدرداء، وأبي ذر، وشداد بن أوس، وعلي بن أبي طالب، رضي الله عنهم.

[8] روى مسلم في صحيحه: (2933) عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: قال رسول الله :e "ما من نبي إلا وقد أنذر أمته الأعور الكذاب".

[9] رواه أحمد: 21335. ويشهد له الأحاديث التي قبله، ولذا قال الألباني في "سلسلة الأحاديث الصحيحة" 4/643: فالحديث بمجموع ذلك صحيح.

[10] رواه أبو يعلى الموصلي في مسنده: 466. وقد ضعف إسناده الألباني في "سلسلة الأحاديث الصحيحة" 4/111. لكن تشهد له الأحاديث التي قبله.

[11] رواه البخاري: 3415، 4770، 6531، ومسلم: 1066.

[12] رواه البخاري: 3166، ومسلم: 1064.

[13] رواه البخاري: 81، 4933، ومسلم: 2671.

([14])      تنسب الأبيات لعبد الله بن المعتز . انظر ديوان المعاني لأبي هلال العسكري 2/181.

([15])      انظر كنز العمال 15/ 796 برقم  43161 .

([16])       لرافع بن الحسين. انظر الأعلام للزركلي 3/12  .

([17])      يروى: (فاحترس) وهو للفقيه عمارة اليمني . انظر وفيات الأعيان في حرف العين 3/434 وحياة الحيوان الكبرى الجزء الثاني باب العين المهملة.

([18])      رواه البخاري في صحيحه 21/261 برقم 6412 عن ابن عباس رضي الله عنهما .

([19])      ينسب لابن هبيرة. انظر ذيل طبقات الحنابلة 1/114.

([20])      رواه الحاكم 18/216 برقم 7957  عن ابن عباس، وصححه ووافقه الذهبي، وصححه  الألباني في صحيح الجامع برقم  1088 .

([21])      سورة الشرح آية 7 .

([22])      سورة المؤمنون آية 99-100 .