1- (قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا أَنْزِلْ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِنَ السَّمَاءِ تَكُونُ لَنَا عِيدًا لِأَوَّلِنَا وَآَخِرِنَا وَآَيَةً مِنْكَ وَارْزُقْنَا وَأَنْتَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ ) المائدة 114.
قول عيسى عليه السلام يمتلئ بكل المعاني القيمة، فهو يطلب أن تكون المائدة مناسبة لعيد يفرح به الأولون والآخرون وآية من الحق سبحانه وتعالى، ويطلب من فضل ربوبية الرازق أن يرزقهم، ويعترف بامتنان أن الحق هو خير الرازقين.
لقد قال عيسى ابن مريم داعيا الله: ( اللَّهُمَّ رَبَّنَآ أَنزِلْ عَلَيْنَا مَآئِدَةً مِّنَ السَّمَآءِ ) وألزم عيسى نفسه بنداء الألوهية أولاً معترفاً بالعبودية لله ملتزماً بالتكليف القادم منه ثم جاء بنداء الربوبية. وأخذ نداءه زاوية القيم ثم زاوية المادية وهي الرزق والرزق هو كل شيء تحتاج إليه وتنتفع به، فالأكل رزق، والشرب رزق، والملبس رزق، والعلم رزق، والحلم رزق، وكل شيء تنتفع به هو رزق من عند الله، ولذلك جاء عيسى بالكلمة العامة التي يدخل فيها الأكل وتتسع لغيره.
أما الحواريون قدموا بشريتهم فطلبوا من المائدة الأكل والطعام فقالوا: (نريد أن نأكل منها وتطمئن قلوبنا ونعلم أن قد صدقتنا ونكون عليها من الشاهدين).
2- (قل سيروا في الأرض... ) الأنعام 11.
إن الحق لم يقل أبداً : سيروا على الأرض؛كلمة (في) تشمل الأرض والغلاف الجوي أيضاً، وقد حدث هذا البلاغ من الله قبل أن نصل بالعلم إلى معرفة أن الأرض كروية ومعلقة في الهواء، والهواء يحيط بها وعندما يسير الإنسان فالهواء يحيطه، وعلى ذلك فهو يسير في الأرض.
3- ( قُلْ سِيرُواْ فِي الأَرْضِ ثُمَّ انْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ ) الأنعام 11.
وفي سورة النحل:{ فَسِيرُواْ فِي الأَرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ } النحل: 36.
ما الفرق بين الآيتين؟
نحن نعلم أن الفاء من حروف العطف وكذلك " ثم " وكلتاهما حرف يُفيد الترتيب، ولكن الفارق أن الفاء تعني الترتيب مع التعقيب أي من غير تراخٍ ومضى مدة..
فقوله تعالى في سورة النحل: ( فَسِيرُواْ فِي الأَرْضِ فَانظُرُواْ ) فكأن النظر والتدبر هو المراد من السير وبذلك يكون سيرَ الاعتبار.
وقوله في سورة الأنعام: (ثم انظروا) يعني أن الإنسان قد يسير في الأرض للتجارة أو الزراعة أو لأي عمل، وعليه أن يتفكر في أثناء ذلك وأن يتأمل.
إذن فهناك سير للاعتبار يعني أن يأخذ الإنسان العبرة مباشرة.
وسير للمصلحة فهو أن يأخذ الإنسان العبرة ضمن المصلحة.
وكان سير قريش بقوافلها إلى الشام واليمن يجعلها قادرة على أن ترى آثار المكذبين سواء من أهل ثمود أو قوم عاد أو غيرهم.
وكان عليهم أن يأخذوا العبرة في أثناء سعيهم لتجارتهم.
4- (قُلْ لَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ ) الأنعام 50.
إن أسرار الله ونفائسه في الكون هي بيده في خزائنه، وهو سبحانه يجليها ويظهرها ويكشفها في وقتها، ولكل لون من هذه الخيرات ميلاد وميعاد.
ونرى ذلك من قمة الوجود، وهو العقل، إن العقل شيء، وله خزائن عند الله، فما كان موجوداً من أفكار من عشرة قرون لدى البشرية جميعاً لا يقاس بكمية الأفكار التي يمتلكها.
العقل للعالم الآن، ذلك أن كل جيل قد استفاد مقدمات من أفكار الجيل السابق له ليصل إلى نتاج جديد وهكذا ينمو الخير دائماً. إذن فهناك خزائن للأفكار وللخواطر.
وكذلك كل شيء في الوجود له عند الله خزائن لا ينزل منها إلا بِقَدَر معلوم:
{ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ } الحجر 21.
وساعة يرى الحق أن يظهر ميلاد سر ما، فهو يهيء الأسباب لذلك.
إذن خزائن الحق، إما خزائن حافظة حتى يحين وقتها، وإما محولة كالشيء الذي يدور في غيره ويرجع إلى الأصل فكمية المياه مثلا لم تنقص في الكون ولم تزد.
ومن رحمة الحق بالخلق أنه لم يملك خزائن الأرض أو السماوات لأحد من البشر حتى لا يستعلي إنسان على آخر.
ولم يعط الحق حتى للرسل أي حق للتصرف في هذه الخزائن؛ لأن الرسل بشر، وقد احتفظ الحق لنفسه بخزائن الأرض والسموات ليطمئننا على هذه الخزائن.
فيقول الحق سبحانه: { قُل لَّوْ أَنْتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَآئِنَ رَحْمَةِ رَبِّي إِذاً لأمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الإِنْفَاقِ وَكَانَ الإنْسَانُ قَتُوراً } الإسراء 100.
الحق سبحانه يعلم أن الإنسان مطبوع على الحرص الشديد أو البخل، وهو سبحانه الغني الكريم؛ لذلك ينزل ما يشاء من خزائنه لعباده حتى ينتفعوا.
5- ( قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآَيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ ) الأنعام 65.
وكلمة " قادر " تعني تمام التمكن وأنه لا قدرة ولا حيلة لأحد حيال قدرة الله؛ لأن الحق سبحانه وتعالى يملي للقوم الظالمين ويمد لهم الأمر ثم يأخذهم بغتة بالعذاب.
وقد يأتي العذاب حسياً: من فوقهم كما جاء لقوم أبرهة، وهناك من أخذهم الحق بالصيحة، وهناك من أهلكتهم بريح صرصر عاتية، وكل ذلك عذاب جاء من فوق تلك الأقوام.
أما قارون فقد خسف الله به وبداره الأرض، وكذلك قوم فرعون أغرقتهم المياه، وهذه هي التحتية.
وقد يأتي العذاب أيضاً من فوقيّة أو تحتيّة معنوية، ومثال ذلك العذاب الذي يسلطه الله على الطغاة الكبار المستبدين، حيث يأتي العذاب من الفئات الفقيرة التي تعيش أسفل السلم الاجتماعي.
والمقصود ب: { أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً } أي أن كل جماعة منكم تتفرق ويكون لكل منهم أمير، وتختلط الأمور بين الاختلافات المذهبية التي تختفي وراء الأهواء، وبذلك يذيق الله الناس بأس بعضهم بعضاً.
ولماذا كل ذلك؟
لأن الناس ما دامت فد انفرطت عن منهج الله نجد الحق يترك بعضهم لبعض ويتولى كل قوم إذاقة غيرهم العذاب ويصير كل بعض من الناس ظالماً للبعض الآخر. وعندما نرى الناس تشكو، نعلم أن الناس كلها مذنبة، ولن يرتاحوا إلا إذا عادوا إلى أحضان منهج الله؛ لأن منهج الله يمنع أن يتكبر مؤمن على أخيه المؤمن.
والكل يسجد لإله واحد. ولهذا وضع الحق لنا العبادات الجماعية حتى يرى الضعيف في سلطان الدنيا القوي في السلطان وهو يشترك معه في السجود للإله الواحد.
6- ( ... تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا... ) الأنعام 61.
كلمة " توفّى " في القرآن على ثلاثة ألوان:
اللون الأول هو قول الحق:{ اللَّهُ يَتَوَفَّى الأَنفُسَ حِينَ مَوْتِـهَا }الزمر 42.
وقوله سبحانه:{ قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ }السجدة 11.
ومرة يقول الحق سبحانه: { تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا } الأنعام 61.
سبحانه - إذن - ينسب الموت له ولملك الموت، ولرسله.
فأخذ الأرواح وقبضها إلى الله أمراً، وإلى ملك الموت وسيلة وواسطة، وإلى الرسل تنفيذاً.
7- ( قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرَى لِلْعَالَمِينَ ) الأنعام 90.
قارنوا بين مَن يقدم لأي واحد منكم منفعة قد لا تأخذ من وقته نصف ساعة في جزئية من جزئيات الحياة، ومن يقوم بعمل ينفعكم في مدًى يتعدى الدنيا إلى أن يصل إلى الآخرة ثم يقول: أنا لا أريد منكم أجراً.
وعندما نقرأ سورة الشعراء نجد قول الأنبياء كلهم: ( وَمَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ )، إلا سيدنا موسى، وسيدنا إبراهيم.
لماذا؟
نقول: إن من ينزل عن الأجر، هو من يقدم لهم منفعة.
وفي موسى عليه السلام نجد أنّه قد قدمت وسيقت له المنفعة من فرعون الذي قام بتربيته، كأنه قد أخذ الأجر مقدماً، لذلك لم يقل موسى لفرعون " لا أسألك أجراً؛ لأن القرآن جاء بقول فرعون: { قَالَ أَلَمْ نُرَبِّكَ فِينَا وَلِيداً } الشعراء 18.
وكذلك لم تأت مسألة الأجر في قصة سيدنا إبراهيم لأنه خاطب أباه آزر، ولم يكن من المقبول أن يقول له: " لا أسألك أجرا ".
مما يدل على أن القرآن موضوع بأدق تفاصيله بحكمة؛ لأن من يتكلم هو ربنا.
ويمتاز سيدنا رسول الله أيضا ويقول: " لا أسألكم أجراً " إلا آية واحدة استثنى فيها هذا النفي: { قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى } الشورى 23.
والمودة هي فعل الخير الناشئ عن محبة قلب، أما فعل الخير الذي لا ينبع من محبة في القلب فهو فعل معروف؛ لأن المعروف يضعه الإنسان مع من يُحب ومن لا يُحب.
ولذلك قال ربنا: { وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفاً } لقمان 15.
والرسول حين يطلب المودة في القربى فهل هي قُرباه صلى الله عليه وسلم أو المودة في قُرباكم؟ هي القُربى على إطلاقها، وهي القُربى أيضا للمتكلم وهو الرسول الذي يبلغ عن الله.
وإن صُنِّفت على أنها القربى للمتكلم وهو سيدنا رسول الله لما استطعنا أن نُوفيه أجراً.
أما حين يتحمل كل واحد منا مجالاً من الخير والمعروف في قومه، هنا تتلاحم دوائر الخير في الناس جميعاً.
8- (وَذَرُوا ظَاهِرَ الْإِثْمِ وَبَاطِنَهُ إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الْإِثْمَ سَيُجْزَوْنَ بِمَا كَانُوا يَقْتَرِفُونَ ) الأنعام 120.
إن فساد المجتمع يأتي من أشياء كثيرة لا تقع تحت دائرة الإِدراكات.
وهناك أشياء تكون في منابع النفس البشرية التي تصدر عنها عوامل النزوع؛ فقبل أن يوجد إثم ظاهر يوجد إثم باطن.
والتقنينات البشرية كلها تحمينا من ظاهر الإِثم كأن يمنع الناس من أن يتظاهروا بالجريمة ويقترفوها علانية، ولكن منهج السماء يحمينا من فساد ظاهر الإِثم وباطن الإثِم.
فسبحانه رقيب على مواجيدكم وسرائركم، فإياكم أن تفعلوا باطن الإِثم.
9- ( وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ) الأنعام 129.
ساعة ترى واحداً يظلم في الكون فإننا نجد ظالماً آخر هو الذي يؤدب الظالم الأول.
ولا يؤدب الله الشرير على يد رجل طيب، لأن أهل الخير قلوبهم مملوءة بالرحمة لا يقوون على أن يؤدبوا الظالم؛ فهم قد ورثوا النبوة المحمدية في قوله يوم فتح مكة: " اذهبوا فأنتم الطلقاء " إنه سبحانه بتكريمه لأهل الخير يجعلهم في موقف المتفرج على تأديب الظالمين بعضهم بعضاً.
ويكون التأديب عن طريق شرير مثله، والتاريخ أرانا ذلك. فقد صنع الظالمون بعضهم في بعض الكثير.
ولا يظن الطاغية أو الحاكم أو المستبد أنه أخذ الحكم بذكائه أو بقوته، بل جاء به الحق ليؤدب به الظلمة، بدليل أنه ساعة يريد الله أن تنتهي هذه المسألة فهو بجلاله ينزع المهابة من قلوب حرّاسه وبدلاً من أن يدفع عنه البندقية، يصوّب البندقية إليه.
فإياكم أن تظنوا أن ملكا يأخذ الملك قهراً عن الله، ولكن إذا العباد ظلموا وطغوا يسلط الحق عليهم من يظلمهم، ولذلك يقال: " الظالم سيف الله في الأرض ينتقم به وينتقم منه ".
فكأن ما سلّط على الناس من شرّ عاتٍ هو نتيجة لأعمالهم؛ ولذلك كان أحد الصالحين يقول: أنا اعرف منزلتي من ربي من خُلُق دابتي؛ إن جمحت بي أقول ماذا صَنَعْتُ حتى جمحت بي الدابة؟! وكأن المسألة محسوبة.
فإذا فعل العبد من أهل الخير بعضاً من السيئات، يوفيّه الحق جزاءه من مرض في جسمه أو خسارة في ماله حتى تصير صفحته نظيفة.
يقول الرسول صلى الله عليه وسلم: " ما من مسلم يصيبه أذى شوكة فما فوقها إلا حط الله تعالى به سيئاته كما تحط الشجرة ورقها. "
10- ( إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعاً لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ... ) الأنعام 159.
إن دين الله واحد، وأوامره واحدة للجميع، فلو كنتم مُتمسِّكين بالدين الحق لجعلتُم الناس جميعاً شيعة واحدة، لا يكون لبعضهم سلطة زمنية على الآخرين، فإذا رأيت في الأمة هذه التفرقة وهذا التحزُّب فاعلم أنهم جميعاً مدينون؛ لأن الإسلام في صفائه كالماء الذي لا طعمَ له ولا لون ولا رائحة، ويحبه الجميع.
أما أن نُلوِّن هذا الماء بما نحب، فأنت تحب البرتقال، وأنا المانجو، وهذا يحب الليمون.. إلخ.
إذن: تدخلتْ الأهواء، وتفرَّق الدّين الذي أراده الله مجتمعاً.
لذلك يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: " ستفترق أمتي بِضْع وستون، أو بضع وسبعون فرقة، كلُّهم في النار إلا ما أنا عليه وأصحابي ".
فشيعة الإسلام إذن واحدة، أما أن نرى على الساحة عشرات الفِرَق والشِّيَع والجماعات، فأيّها يتبع المسلم؟ إذن: ما داموا قد فرَّقوا دينهم، وكانوا شِيعاً فلسْتَ منهم في شيء.
