إجازة الشيخ أحمد بن محمد بن أحمد لبن بقراءة الإمام عاصم

حُنَفَاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ (٣١)
تفسير الأية: خواطر محمد متولي الشعراوي (ت 1418 هـ)

اكتفتْ الآية بذكر صفتين فقط من صفات كثيرة على وجه الإجمال، وهما حُنَفَاءَ للهِ، غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ، وحُنفاء: جمع حَنيف، مأخوذة من حنف الرِّجل يعني: تقوُّسها وعدم استقامتها، فيقال: فيه حَنَف أي: ميْل عن الاستقامة، وليس الوصف هنا بأنهم مُعْوجون، إنما المُراد أن الاعوجاج عن الاعوجاج استقامة.

لذلك وُصِف إبراهيم -عليه السلام- بأنه: (كَانَ حَنِيفاً..) (آل عمران: 67) يعني: مائلاً عن عبادة الأصنام.

وقلنا: إن السماء لا تتدخَّل برسالة جديدة إلا حين يَعمُّ الفسادُ القومَ، ويستشري بينهم الضلال، وتنعدم أسباب الهداية، حيث لا واعظَ للإنسان لا من نفسه وضميره، ولا من دينه، ولا من مجتمعه وبيئته؛ ذلك لأن في النفس البشرية مناعةً للحق طبيعية، لكن تطمسها الشهوات، فإذا عُدِم هذا الواعظ وهذه المناعة في المجتمع تدخَّلَتْ السماء بنبي جديد، ورسالة جديدة، وإنذار جديد؛ لأن الفساد عَمَّ الجميع، ولم يَعُدْ أحد يعِظُ الآخر ويهديه.

وهذا المعنى الذي قال الله فيه: (كَانُواْ لاَ يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ) (المائدة: 79).

ومن هنا شهد الله لأمة محمد -صلّى اللهُ عليه وسلّم- أنها خير أمة أُخرِجَتْ للناس؛ لأن المناعة للحق فيها قائمة، ولها واعظ من نفسها يأمر بالخير، ويأخذ على يد المنحرف حتى يستقيم؛ لذلك قال فيها النبي -صلّى اللهُ عليه وسلّم-: "الخير فيَّ وفي أمتي إلى يوم القيامة".

والمعنى: الخير فِيَّ حصراً وفي أمتي نَثْراً، فرسول الله -صلّى اللهُ عليه وسلّم- جمع خصال الخير كله، وخَصّه الله بالكمال، لكن مَنْ يُطيق الكمال المحمدي من أمته؟

لذلك نثر الله خصال الخير في جميع أمة محمد، فأخذ كلّ واحد منهم صفةً من صفاته، فكماله -صلّى اللهُ عليه وسلّم- منثور في أمته: هذا كريم، وهذا شجاع، وهذا حليم.. إلخ.

ولما كان لأمة محمد هذا الدور كان هو خاتم الأنبياء؛ لأن أمته ستؤدي رسالته من بعده، فلا حاجة -إذن- لتدخل السماء برسالة جديدة إلى أن تقوم الساعة.

إذن نقول: الرسل لا تأتي إلا عند الاعوجاج، يأتون هم لِيُقوِّموا هذا الاعوجاج، ويميلون عنه إلى الاستقامة، هذا معنى الحنيف أو (حُنَفَآءَ للَّهِ..) (الحج: 31).

وهذه الصفة هي مقياس الاستقامة على أوامر الله لا على أوامر البشر، فنحن لا نضع لأنفسنا أسبابَ الكمال ثم نقول: ينبغي أن يكون كذا وكذا، لا إنما الذي يضع أسباب الكمال للمخلوق هو الخالق.

والحق -سبحانه وتعالى- ليس مراده من الفعل أنْ يُفعل لذاته ولمجرد الفعل، إنما مراده من الفعل أنْ يُفعل لأنه أمر به، وقد أوضحنا هذه المسألة بالكافر الذي يفعل الخير وينفع الناس والمجتمع، لكن ليس من منطلق الدين وأمر الله، إنما من منطلق الإنسانية والمكانة الاجتماعية والمهابة والمنزلة بين الناس، ومثل هذا لا يجحفه الله حَقه، ولا يبخسه ثواب عمله، يعطيه لكن في الدنيا عملاً بقول الله تعالى: (إِنَّ ٱلَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّالِحَاتِ إِنَّا لاَ نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلاً) (الكهف: 30).

لكن لا حَظَّ لهؤلاء في ثواب الآخرة؛ لأنهم عملوا للمجتمع وللناس وللمنزلة، وقد أخذوا المقابل في الدنيا شُهْرة وصيتاً ذائعاً، ومكانة وتخليداً.

وفي الحديث القدسي يقول الحق سبحانه لهم: "لقد فعلْتَ ليُقال وقد قيل" وانتهت المسألة.

والحق -تبارك وتعالى- ضرب لنا عدة أمثلة لهؤلاء، فقال: (وَٱلَّذِينَ كَفَرُوۤاْ أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ ٱلظَّمْآنُ مَآءً حَتَّىٰ إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ ٱللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَٱللَّهُ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ) (النور: 39).

فعمل الكافر كالسراب يتراءى له من بعيد، يظن من ورائه الخير، وهو ليس كذلك، حتى إذا ما عاين الأمر لم يجد شيئاً، وفُوجِئ بوجود إله عادل لم يكُنْ في باله يوم عمل ما عمل.

وفي آية أخرى يقول سبحانه: (مَّثَلُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ ٱشْتَدَّتْ بِهِ ٱلرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لاَّ يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُواْ عَلَىٰ شَيْءٍ..) (إبراهيم: 18).

وقال: (كَٱلَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَآءَ ٱلنَّاسِ وَلاَ يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلآخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْداً لاَّ يَقْدِرُونَ عَلَىٰ شَيْءٍ مِّمَّا كَسَبُواْ وَٱللَّهُ لاَ يَهْدِي ٱلْقَوْمَ ٱلْكَافِرِينَ..) (البقرة: 264).

وهل ينبت المطر شيئاً إذا نزل على الحجر الصَّلد الأملس؟

هكذا عمل الكافر، فمن أراد ثواب الآخرة فليحقق معنى (حُنَفَآءَ للَّهِ..) (الحج: 31) ويعمل من منطلق أن الله أمر.

إذن: العمل لا يُفعَل؛ لأنه حسن في ذاته، إنما لأن الله أمرك به، بدليل أن الشارع سيأمرك بأمور لا تجد فيها حُسْناً، ومع ذلك عليك أنْ تلتزم بها لتحقق الانضباط الذي أراده منك الشارع الحكيم، وبعد ذلك سينكشف لك وجه الحُسْن في هذا العمل، وتعلم الحكمة منه.

خذ مثلاً موقف الإسلام من اليتيم، وقد حث رسول الله -صلّى اللهُ عليه وسلّم- على رعايته وإكرامه وكفالته حتى أنه قال: "أنا وكافل اليتيم كهاتين في الجنة، وأشار بأصبعيه السبابة والوسطى"، فكافل اليتيم قرين لرسول الله في الجنة.

ففي هذا الموقف حِكَم كثيرة، قد لا يعلمها كثير من الناس؛ لأن اليتيم فقد أباه وهو صغير، ونظر فلم يَجِدْ له أباً، في حين يتمتع رفاقه بأحضان آبائهم، فإذا لم يجد هذا الصغير حناناً من كل الناس كأنهم آباؤه لتربّي عنده شعور بالسُّخْط على الله والاعتراض على القدر الذي حرمه دون غيره من حنان الأب ورعايته.

لذلك يريد الإسلام أن ينشأ اليتيم نشأة سويّة في المجتمع، لا يسخط على الله، ولا يسخط على الناس؛ لأنهم جميعاً عاملوه كأنه ولد لهم.

وهناك ملحظ آخر: حين ترى مكانة اليتيم، وكيف يرعاه المجتمع وينهض به يطمئن قلبك إنْ فاجأك الموت وأولادك صغار، هذه مناعات يجعلها الإسلام في المجتمع: مناعة في نفس اليتيم، ومناعة فيمَنْ يرعاه ويكفله.

وكفالة اليتيم وإكرامه لابد أنْ تتم في إطار (حُنَفَآءَ للَّهِ..) (الحج: 31) فيكون عملك لله خالصاً، دون نظر إلى شيء آخر من متاع الدنيا، كالذي يسعى للوصاية على اليتيم لينتفع بماله، أو أن له مطمعاً في أمه.. إلخ فهذا عمله كالذي قُلْنا: (كسراب بقيعة) أو كرماد اشتدت به الريح أو كحجر أملس صَلْد لا ينبت شيئاً.

فإنْ حاول الإنسان إخلاص النية لله في مثل هذا العمل فإنه لا يأمن أنْ يخالطه شيء، كما جاء في الحديث الشريف: "اللهم إني أستغفرك من كل عمل أردت به وجهك فخالطني فيه ما ليس لك".

الصفة الثانية التي وصف الله بها عباده المؤمنين: (غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ..) (الحج: 31) فالشرك أمر عظيم؛ لأن الحق -تبارك وتعالى- كما قال في الحديث القدسي - أغنى الشركاء عن الشرك، فكيف تلجأ إلى غير الله والله موجود؟

لذلك يقول سبحانه في الحديث القدسي: "أنا أغنى الشركاء عن الشرك، مَنْ عمل عملاً أشرك فيه معى غيري، تركته وشِرْكه".

ويعطينا الحق سبحانه بعدها صورة توضيحية لعاقبة الشرك: (وَمَن يُشْرِكْ بِٱللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ ٱلسَّمَآءِ فَتَخْطَفُهُ ٱلطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ ٱلرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ) (الحج: 31).

خرَّ: يعني سقط من السماء لا يُمسكه شيء، ومنه قوله تعالى: (فَخَرَّ عَلَيْهِمُ ٱلسَّقْفُ مِن فَوْقِهِمْ..) (النحل: 26).

وفي الإنسان جمادية؛ لأن قانون الجاذبية يتحكم فيه، فإنْ صَعِد إلى أعلى لابد أنْ يعود إلى الأرض بفعل هذه الجاذبية، لا يملك أنْ يُمسِك نفسه مُعلَّقاً في الهواء، فهذا أمر لا يملكه وخارج استطاعته، وفي الإنسان نباتية تتمثل في النمو، وفيه حيوانية تتمثل في الغرائز، وفيه إنسانية تتمثل في العقل والتفكير والاختيار بين البدائل، وبهذه كُرِّم عن سائر الأجناس.

وتلحظ أن (خرَّ) ترتبط بارتفاع بعيد (خَرَّ مِنَ ٱلسَّمَآءِ..) (الحج: 31) بحيث لا تستطيع قوة أنْ تحميه، أو تمنعه لا بذاته ولا بغيره، وقبل أنْ يصل إلى الأرض تتخطفه الطير، فإنْ لم تتخطفه تهوي به الريح في مكان بعيد وتتلاعب به، فهو هالك هالك لا محالةَ، ولو كانت واحدة من هذه الثلاث لكانت كافية.

وعلى العاقل أنْ يتأمل مغزى هذا التصوير القرآني فيحذر هذا المصير، فهذه حال مَنْ أشرك بالله، فإنْ أخذتَ الصورة على أنها تشبيه حالة بحالة، فها هي الصورة أمامك واضحة، وإنْ أردتَ تفسيراً آخر يُوضِّح أجزاءها: فالسماء هي الإسلام، والطير هي الشهوات، والريح هي ريح الشيطان، يتلاعب به هنا وهناك.

فأيُّ ضياع بعد هذا؟

ومَنْ ذا الذي ينقذه من هذا المصير؟

ثم يقول سبحانه: (ذٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ ٱللَّهِ...).

ذَٰلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ (٣٢)
تفسير الأية: خواطر محمد متولي الشعراوي (ت 1418 هـ)

(ذٰلِكَ..) (الحج: 32) كما قلنا في السابقة: إشارة إلى الكلام السابق الذي أصبح واضحاً معروفاً، ونستأنف بعدها كلاماً جديداً تَنبَّه له.

(وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ ٱللَّهِ..) (الحج: 32) الشعائر: جمع شعيرة، وهي المعالم التي جعلها الله لعباده لينالوا ثوابه بتعظيمها، فالإحرام شعيرة، والتكبير شعيرة، والطواف شعيرة، والسَّعْي شعيرة، ورمْي الجمار شعيرة.. إلخ.

وهذه أمور عظّمها الله، وأمرنا بتعظيمها.

وتعظيم الشيء أبلغ وأشمل من فِعْله، أو أدائه، أو عمله، عَظَّم الشعائر يعني: أدَّاها بحبٍّ وعِشْق وإخلاص، وجاء بها على الوجه الأكمل، وربما زاد على ما طُلِبَ منه.

ومثالنا في ذلك: خليل الله إبراهيم، عندما أمره الله أنْ يرفع قواعد البيت: كان يكفيه أنْ يبني على قَدْر ما تطوله يده، وبذلك يكون قد أدّى ما أُمِر به، لكنه عشق هذا التكليف وأحبَّه فاحتال للأمر ووضع حجراً على حجر ليقف عليه، ويرفع البناء بقدر ما ارتفع إليه.

فمحبة أمر الله مَرْقي من مراقي الإيمان، يجب أن نسموَ إليه، حتى في العمل الدنيوي: هَبْ أنك نُقِلْتَ إلى ديوان جديد، ووصل إلى عِلْمك أن مدير هذا الديوان رجل جادّ وصعب، ويُحاسب على كل صغيرة وكبيرة، فيمنع التأخير أو التسيّب أثناء الدوام الرسمي، فإذا بك تلتزم بهذه التعليمات حرفياً، بل وتزيد عليها ليس حباً في العمل، ولكن حتى لا تُسئَل أمام هذا المدير في يوم من الأيام.

إذن: الهدف أنْ نؤدي التكاليف بحُبٍّ وعِشْق يُوصِّلنا إلى حب الله -عز وجل-؛ لذلك نجد من أهل المعرفة مَنْ يقول: رُبَّ معصية أورثتْ ذلاً وانكساراً خَيْر من طاعة أورثت عِزاً واستكباراً.

فالمهم أن نصل إلى الله، أن نخضع لله، أنْ نذِلّ لعزته وجلاله، والمعصية التي تُوصِّلك إلى هذه الغاية خير من الطاعة التي تُسلِمك للغرور والاستكبار.

هذه المحبة للتكاليف، وهذا العشق عبَّر عنه رسول الله -صلّى اللهُ عليه وسلّم- حينما قال: "وجُعلَتْ قُرَّة عيني في الصلاة"، لذلك نَعَى القرآن على أولئك الذين: (إِذَا قَامُوۤاْ إِلَى ٱلصَّلاَةِ قَامُواْ كُسَالَىٰ يُرَآءُونَ ٱلنَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ ٱللَّهَ إِلاَّ قَلِيلاً..) (النساء: 142).

وابنته فاطمة -رضي الله عنها- كانت تجلو الدرهم وتلمعه، فلما سألها رسول الله عما تفعل، قالت: لأنني نويتُ أنْ أتصدَّق به، وأعلم أنه يقع في يد الله قبل أنْ يقع في يد الفقير.

هذا هو التعظيم لشعائر الله والقيام بها عن رغبة وحب.

وفي عصور الإسلام الأولى كان الناس يتفاضلون بأسبقهم إلى صلاة الجماعة حين يسمع النداء، وبآخرهم خروجاً من المسجد بعد أداء الصلاة، ولك أن تقيس حال هؤلاء بحالنا اليوم.

هؤلاء قوم عظَّموا شعائر الله فلم يُقدِّموا عليها شيئاً.

وقد بلغ حُبُّ التكاليف وتعظيم شعائر الله بأحد العارفين إلى أنْ قال: لقد أصبحتُ أخشى ألاَّ يثيبني الله على طاعته، فسألوه: ولماذا؟

قال: لأنني أصبحتُ أشتهيها يعني: أصبحتْ شهوة عندي، فكيف يُثاب - يعني - على شهوة؟!

لذلك أهل العزم وأهل المعرفة عن الله إذا ورد الأمر من الله وثبت أخذوه على الرَّحْب والسَّعَة دون جدال ولا مناقشة، وكيف يناقشون أمر الله وهم يُعظِّمونه؟

ومن هنا نقول للذين يناقشون في أمور فعلها رسول الله -صلّى اللهُ عليه وسلّم- مثل تعدُّد زوجاته مثلاً ويعترضون، بل ومنهم مَنْ يتهم رسول الله -صلّى اللهُ عليه وسلّم- بما لا يليق.

نقول لهم: ما دُمْتُم آمنتم بأنه رسول الله، فكيف تضعون له موازين الكمال من عند أنفسكم.

وتقولون: كان ينبغي أنْ يفعل كذا، ولا يفعل كذا؟

وهل عندكم من الكمال ما تقيسون به فِعْل رسول الله؟

المفروض أن الكمال منه -صلّى اللهُ عليه وسلّم- ومن ناحيته، لا من ناحيتكم.

ثم يقول سبحانه: (فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى ٱلْقُلُوبِ) (الحج: 32) ليست من تقوى الجوارح، بل تقوى قلب لا تقوى قالب، فالقلب هو محلُّ نظر الله إليك، ومحلُّ قياس تعظيمك لشعائر الله.

وسبق أنْ ذكرنا أن الله تعالى لا يريد أنْ يُخضِع قوالبنا، إنما يريد أنْ يُخضع قلوبنا، ولو أراد سبحانه أنْ تخضع القوالب لخصعتْ له راغمة، كما جاء في قوله تعالى: (لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ * إِن نَّشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِينَ) (الشعراء: 3-4).

وأنت تستطيع أنْ تُرغِم مَنْ هو أضعف منك على أيِّ شيء يكرهه، إنْ شئتَ سجد لك، لكن لا تملك أنْ تجعل في قلبه حباً أو احتراماً لك، لماذا؟

لأنك تجبر القالب، أمّا القلب فلا سلطةَ لك عليه بحال.

ثم يقول الحق سبحانه: (لَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى...).

لَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ إِلَىٰ أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ مَحِلُّهَا إِلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ (٣٣)
تفسير الأية: خواطر محمد متولي الشعراوي (ت 1418 هـ)

يعني: ما دامت هذه المسائل من شعائر الله ومن تقوى القلوب فاعملوها وعظِّموها؛ لأن لكم فيها منافع عرفتها أو لم تعرفها، وربما تعرف بعضها ولا تعرف الباقي؛ لأنه مستور عنك ولو أنك لا تعلم قيمة الجزاء على هذه الشعائر، فقيمة الجزاء على العمل بحسب أنفاس الإخلاص في هذا العمل.

ومعنى (إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى..) (الحج: 33) ما دام الحق -سبحانه وتعالى- ذَيَّل الآية بقوله (ثُمَّ مَحِلُّهَآ إِلَىٰ ٱلْبَيْتِ ٱلْعَتِيقِ) (الحج: 33) إذن: فالمراد هنا شعيرة الذَّبْح، ولا يخفى ما فيها من منافع حيث ننتفع بصوفها ووبرها ولبنها ولحمها، ونتخذها زينة وركوبة.

كل هذا (إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى..) (الحج: 33) يعني: زمن معلوم، وهو حين تقول وتنوي: هذه هدية للحرم، ساعة تعقد هذه النية فليس لك الانتفاع بشيء منها، لا أنت ولا غيرك؛ لذلك يُميِّزونها بعلامة حتى إنْ ضلت من صاحبها يعرفون أنها مُهْداة لبيت الله، فلا يأخذها أحد.

وما دامت هذه منافع إلى أجل مسمى، فلابد أنها المنافع الدنيوية، أما المنافع الأخروية فسوف تجدها فيما بعد في الآخرة.

ثم يقول سبحانه: (ثُمَّ مَحِلُّهَآ إِلَىٰ ٱلْبَيْتِ ٱلْعَتِيقِ) (الحج: 33) أي: بعد هذا الأجل المسمى ينتهي بها المطاف عند الحرم حيث تُذبَح هناك.

وقد كان للعلماء كلامٌ حول هذه الآية: (ثُمَّ مَحِلُّهَآ إِلَىٰ ٱلْبَيْتِ ٱلْعَتِيقِ) (الحج: 33) حيث قالوا: محل الذَّبْح في مِنَى، وليس في مكة، والآية تقول، محلها البيت العتيق.

نقول: الأصل كما جاء في الآية أن الذبح في مكة وفي الحرم، إلا أنهم لما استقذروا الذَّبْح في الحرم بسبب ما يُخلفه من قاذورات ودماء وخلافه نتيجة هذه العملية، فرُؤي أن يجعلوا الذبح بعيداً عن الحرم حتى يظل نظيفاً، وهذا لا يمنع الأصل، وهو أنْ يكون الذَّبْح في الحرم، كما جاء في آية أخرى: (هَدْياً بَالِغَ ٱلْكَعْبَةِ..) (المائدة: 95).

وفي الحديث الشريف: "مكّةُ كلُّها مَنْحرٌ".

ثم يقول الحق سبحانه: (وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكاً لِّيَذْكُرُواْ ٱسْمَ ٱللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُمْ مِّن بَهِيمَةِ ٱلأَنْعَامِ...).

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ (٣٤)
تفسير الأية: خواطر محمد متولي الشعراوي (ت 1418 هـ)

المنسك: هو العبادة، كما جاء في قول الله تعالى على لسان إبراهيم -عليه السلام-: (قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي للَّهِ رَبِّ ٱلْعَالَمِينَ..) (الأنعام: 162).

ومعنى (وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكاً..) (الحج: 34) لأن الشعائر والمناسك والعبادات ليس من الضروري أنْ تتفق عند جميع الأمم، بل لكل أمة ما يناسبها، ويناسب ظَرْفها الزمني والبيئي.

لذلك، فإن الرسل لا تأتي لتُغير القواعد والأسس التي يقوم عليها الدين؛ لأن هذه القواعد وهذه الأسس ثابتة في كل رسالات السماء، لا تتبدل ولا تتغير بتغيُّر الرسل.

يقول تعالى: (شَرَعَ لَكُم مِّنَ ٱلدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحاً وَٱلَّذِيۤ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ أَنْ أَقِيمُواْ ٱلدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ..) (الشورى: 13).

هذا في الأصول العَقَدية الثابتة، أما في الفرعيات فنرى ما يصلح المجتمع، وما يناسبه من طاعات وعبادات.

ثم يُبيِّن الحق سبحانه الحكمة من هذه المناسك: (لِّيَذْكُرُواْ ٱسْمَ ٱللَّهِ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُمْ مِّن بَهِيمَةِ ٱلأَنْعَامِ..) (الحج: 34) أي: يذكروا الله في كل شيء، ويشكروه على كل نعمة ينالونها من بهيمة الأنعام.

لذلك نذكر الله عند الذبح نقول: بسم الله، الله أكبر، لماذا؟

لأن الذبح إزهاق روح خلقها الله، وما كان لك أنْ تزهقها بإرادتك، فمعنى "بسم الله والله أكبر" هنا أنني لا أزهق روحها من عندي، بل لأن الله أمرني وأباحها لي، فالله أكبر في هذا الموقف من إرادتك، ومن عواطفك.

ونرى البعض يأنف من مسألة الذَّبْح هذه، يقول: كيف تذبحون هذا الحيوان أو هذه الدجاجة؟

يدَّعي الرحمة والشفقة على هذه الحيوانات، لكنه ليس أرحم بها من خالقها، وما ذبحناها إلا لأن الله أحلَّها، وما أكلناها إلا بسم الله، بدليل أن ما حَرَّمَهُ الله علينا لا نقرب منه أبداً.

وهل أنا أكرم القطة عن الأرنب، فأذبح الأرنب وأترك القطة؟

وهل احترم الكلب عن الخروف؟

أبداً، المسألة مسألة تشريع وأمر ثبت عن الله، فَعَليَّ أنْ أُعظِّمه وأُطيعه.

وقوله تعالى: (عَلَىٰ مَا رَزَقَهُمْ مِّن بَهِيمَةِ ٱلأَنْعَامِ..) (الحج: 34) الرزق يعني: أنه تعالى أوجدها لك، وملكك إياها، وذَلَّلها لك فاستأنسْتها وسخّرها لك فانتفعتَ بها، ولولا تسخيره ما انقادتْ لك بقُوتك وقدرتك.

ثم يقول سبحانه: (فَإِلَـٰهُكُمْ إِلَـٰهٌ وَاحِدٌ..) (الحج: 34) يعني: إنِ اختلفت الشرائع من أمة لأمة فإيَّاك أنْ تظنَّ أن هذا من إله، وهذا من إله آخر، إنما هو إله واحد يشرِّع لكل أمة ما يناسبها وما يصلحها؛ لأن التشريعات السماوية تأتي علاجاً لآفات اجتماعية.

والأصل الأصيل هو إيمان بإله واحد فاعل قادر مختار، يُبلِّغ عنه رسول بمعجزة تُبيِّن صدقه في التبليغ عن الله.

هذا أصل كل الديانات السماوية، كذلك قواعد الدين وأساسياته واحدة مُتفق عليها، فالسرقة والزنا وشهادة الزور.. إلخ كلها مُحرَّمة في كل الأديان.

لكن، هناك أمور تناسب أمة، ولا تناسب أخرى، والمشرِّع للجميع إله واحد، الناس جميعاً من لَدُن آدم وإلى أنْ تقومَ الساعة عياله، وهم عنده سواء، لذلك يختار لكلٍّ ما يُصلحه.

ألا ترى ربَّ الأسرة كيف يُنظِّم حياة أولاده -ولله المثَل الأعلى- فيقول: هذا يفعل كذا، وهذا يفعل كذا، وإذا جاء الطعام قال: هذا يأكل كذا وكذا لأنه مريض مثلاً، لا يناسبه طعام الآخرين، ويأمر الأم أنْ تُعِدَّ لهذا المريض ما يناسبه من الطعام.

ذلك لأنه رَاعٍ للجميع مسئول عن الجميع، وعليه أنْ يراعيَ مصلحة كل واحد منهم على حِدَة.

إذن: اختلاف التشريعات في هذه المسائل الجزئية بين الأمم لا يعني تعدُّد الآلهة كلاَّ وحاشا لله، بل هو إله واحد، يعطي عباده كُلاً على حسب حاجته، كي يتوازنَ المجتمع ويستقيم حاله.

نذكر أنه كان عند طبيب الوحدة الصحية دورقان، في كل منهما مزيج معين، وكان يعطي كل المرضى مع اختلاف أمراضهم من هذين النوعين فقط؛ لذلك كانت عديمة الجدوى، أما الآن فالطبيب الماهر لابد أن يُجري على مريضه الفحوص والتحاليل اللازمة ليقف على مرضه بالتحديد، ثم يصف العلاج المناسب لهذه الحالة بمقادير دقيقة تُبرئ المرض ولا تضرُّ المريض من ناحية أخرى..

كذلك الأمر في اختلاف الشرائع السماوية بين الأمم.

وما دام أن إلهكم إله واحد، وما دُمْتم عنده سواء، وليس منكم مَنْ هو ابنٌ الله، ولا بينه وبين الله قرابة.

إذن: (فَلَهُ أَسْلِمُواْ..) (الحج: 34) يعني: أَسلِموا كل أموركم لله، فإنْ أمر فعظِّموا أمره، وخذوه على الرَّحْب والسَّعَة، فإنْ ترك مجالاً لاختيارك فاصنع ما تشاء.

ولا تنسَ أن الله تعالى أعطاك فرصة للترقِّي الإيماني، وللترقِّي الإحساني، وفتح لك مجال الإحسان إنْ أردتَ.

ثم يقول سبحانه: (وَبَشِّرِ ٱلْمُخْبِتِينَ) (الحج: 34) المخبت: في المعنى العام: يعني الإنسان الخاشع الخاضع المتواضع لكل أوامر الله، والمعنى الدقيق للمخبت: هو الذي إذا ظُلم لا ينتصر لنفسه، عملاً بقول الله تعالى : (وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ ٱلأُمُورِ) (الشورى: 43) هكذا بلام التوكيد.

أما في وصية لقمان لولده: (وَٱصْبِرْ عَلَىٰ مَآ أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ ٱلأُمُورِ) (لقمان: 17) بدون توكيد لماذا؟

قالوا: لأن لقمان يوصي ولده بالصبر على ما أصابه، والمصائب قسمان: مصيبة تصيب الإنسان، وله فيها غريم هو الذي أوقع به المصيبة، وهذه يصاحبها غضب وسعار للانتقام، ومصيبة تصيب الإنسان وليس له غريم كالمرض مثلاً، فإنْ كان له غريم فالصبر أشدُّ، لذلك احتاج إلى التوكيد، على خلاف المصيبة التي ليس أمامك فيها غريم، فهي من الله فالصبر عليها أهونُ من الأولى.

ومع ذلك جعل الحق -سبحانه وتعالى- للنفس البشرية منافذ تُنفِّس من خلالها عن نفسها، حتى لا يختمر بداخلها الغضب، فيتحول إلى حقد وضغينة، قد تؤدي إلى أكثر مما وقع بك؛ لذلك أباح لك الرد لكن حبَّبك في مَرَاقٍ أخرى، هي أجدى لك، فقال تبارك وتعالى: (وَٱلْكَاظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ) (آل عمران: 134).

وهذه مراحل ثلاث، تختار منها بحَسْب فَهْمك عن الله وقُربْك منه: الأولى: (وَٱلْكَاظِمِينَ ٱلْغَيْظَ..) (آل عمران: 134) يعني: تكظم غيظك في نفسك، دون أنْ تترجم هذا الغيظ إلى عمل نزوعيّ فتنتقم، فالغيظ -إذن- مسألة وجدانية في القلب، وموجود في مواجيد نفسه، وهذه مرحلة.

الثانية: (وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ..) (آل عمران: 134) يعني: لا ينتقم، ولا حتى يجعل للغَيْظ مكاناً في نفسه، فيُصفِّيها من مشاعر الحَنَق والغيظ راضياً.

الثالثة: (وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ) (آل عمران: 134) وهي أعلى المراتب، وهي ألا تكتفي بالعفو، بل وتُحسِن إلى مَنْ أساء إليك، والبعض يقول: هذا ضد طباع البشر، نعم هي ضد طباع البشر العاديين، لكن الذين يعرفون الجزاء، ويعرفون أنهم بذلك سيكونون في حضانة ربهم يهون عليهم هذا العمل، بل ويُحبون الإحسان إلى مَنْ أساء.

لذلك؛ فالحسن البصري -رضوان الله عليه- لما بلغه أنَّ شخصاً نال منه في أحد المجالس -وكان الوقت بواكير الرُّطَب- أرسل خادمه إليه بطبق من الرُّطب، وقال له: بلغني أنك أهديْتَ إليَّ حسناتك بالأمس.

ومعلوم أن الحسنات أغلى وأثمن بكثير من طبق الرُّطَب.

ومن هنا يقولون: ما أعجب من الذي يُسيء إلى مَنْ أساء إليه، لأنه أعطاه حسناته، وهي خلاصة عمله، فكيف يُسِيء إليه؟!

وكأن الحق سبحانه يريد أنْ يُحدِث توازناً في المجتمع، ويقضي على دواعي الحقد وأسباب الضغائن في النفس البشرية، فحين تُحسِن إلى مَنْ يُسِيء إليك فإنك تجتثّ جذور الكُرْه والحِقْد من نفسه، كما قال -سبحانه وتعالى-: (ٱدْفَعْ بِٱلَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ) (فصلت: 34) فقد أخرجتَ خَصْمك من قالب الخصومة، إلى قالب الولاية والمحبة.

فالمخْبِت المتواضع لله.

أما غير المخبِت فتراه متكبراً (يتفرعن) على مَنْ حوله، ويرى نفسه أعظم من الجميع، ولو أنه استحضر جلال ربه لخشع له، وتواضع وانكسر لخَلْقه، فالتكبر دليل غفلة عن عظمة الله، كأنه لم يشهد خالقه.

إذن: تستطيع أن تقول أن الإخبات على نوعين: إخبات لله بالخضوع والخشوع والتعظيم لأوامره، وإخبات لخَلْق الله، بحيث لا ينتصر لظلمه ولا يظلم، إنما يتسامح ويعفو؛ لأنه يعلم جيداً أنه إذا ظُلِم من مخلوق تعصَّب له الخالق.

ولك أن تنظر إلى أولادك إذا ظلم أحدهم الآخر فإلى مَنْ تنحاز، ومع مَنْ تتعاطف؟

لا شك أنك ستميل إلى المظلوم، وتحنو عليه، وتريد أنْ تُعوِّضه عَمَّا لحقه من الظلم، حتى إن الظالم ليندم على ظُلْمه؛ لأنه ميَّز أخاه المظلوم عليه، وربما تمنى أنْ يكونَ هو المظلوم لا الظالم.

كذلك حال المخبِت يرى أن الخَلْق جميعاً عيال الله، وأن أحبّهم إليه أرأفهم بعياله؛ لذلك يعفو عَمَّن ظلمَه، ويترك أمره لله رب الجميع، كما أن المظلوم إذا رَدَّ الظلم فإنه يَردُّه بقوته ومقدرته هو، إنما إنْ ترك الردَّ لله جاء الردُّ على مقدار قوته سبحانه مَلْحظ آخر ينبغي أن يتنبه له المظلوم قبل أن يُفكِّر في الانتقام، وهو: مَنْ يدريك لعلك ظلمتَ أنت أيضاً دون أنْ تدري، لعل للناس عندك مظالم لا تشعر بها، وليست في حُسبْانك، فالمسألة -إذن- لك وعليك.

لذلك يقول الحق سبحانه في الحديث القدسي: "يا ابن آدم دعوتَ على مَنْ ظلمك".

وهذا مباح لك بقوله تعالى: (لاَّ يُحِبُّ ٱللَّهُ ٱلْجَهْرَ بِٱلسُّوۤءِ مِنَ ٱلْقَوْلِ إِلاَّ مَن ظُلِمَ..) (النساء: 148) يعني: أعطيناك فرصة أنْ تدعو على من ظلمك.

ثم يقول سبحانه: "ودعا عليك مَنْ ظلمتَه، فإنْ شئتَ أجبناك وأجبنا عليك، وإن شئت أخَّرتكُما للآخرة فيسعكُما عَفْوي".

فالمخبت يستحضر هذا كله، ويركن إلى العفو والتسامح؛ ليأخذ رَبَّه -عز وجل- في صفه؛ لذلك يقولون: لو علم الظالم ما أعدَّه الله للمظلوم من الكرامة لضَنَّ عليه بالظلم.

فحين ترى المظلوم يعفو عنك ويتسامح معك، فلا تظن أنك أخضعته لك، إنما هو خضع لله الذي سيرفعه عليك، ويُعْلي رأسه عليك في يوم من الأيام.

لذلك من أنماط السلوك السوي إذا تشاجر اثنان يقول أحد العقلاء: لكما أب نرد عليه، أو لكما كبير نرجع إليه في هذه الخصومة.

ثم يقول الحق سبحانه: (ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَٱلصَّابِرِينَ عَلَىٰ مَآ أَصَابَهُمْ...).

الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَالصَّابِرِينَ عَلَىٰ مَا أَصَابَهُمْ وَالْمُقِيمِي الصَّلَاةِ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (٣٥)
تفسير الأية: خواطر محمد متولي الشعراوي (ت 1418 هـ)

يُبيِّن لنا الحق سبحانه بعض صفات المخبتين، فهم (ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ..) (الحج: 35) (وَجِلت) : يعني خافت، واضطربت، وارتعدت لذكر الله تعظيماً له، ومهابة منه.

وفي آية أخرى يقول الحق -سبحانه وتعالى-: (أَلاَ بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ) (الرعد: 28).

فمرة يقول (وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ..) (الحج: 35) ومرة(تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ) (الرعد: 28) ، لماذا؟

لأن ذكر الله إنْ جاء بعد المخالفة لابد للنفس أنْ تخاف وتَوْجَل وتضطرب هيبةً لله -عز وجل-، أما إنْ جاء ذِكْر الله بعد المصيبة أو الشدة فإن النفس تطمئنُّ به، وتأنَسُ لما فيها من رصيد إيماني ترجع إليه عند الشدة وتركَنُ إليه عند الضيق والبلاء، فإنْ تعرَّضَت لمصيبة وعزَّتْ أسبابُ دَفْعها عليك تقول: أنا لي رب فتلجأ إليه، كما كان من موسى -عليه السلام- حين قال: (إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ) (الشعراء: 62).

(وَٱلصَّابِرِينَ عَلَىٰ مَآ أَصَابَهُمْ..) (الحج: 35) ومعنى أصاب: يعني جاء بأمر سيء في عُرْفك أنت، فتعده مصيبة؛ لأننا نُقدِّر المصيبة حَسْب سطحية العمل الإيذائي، إنما لو أخذتَ مع المصيبة في حسابك الأجر عليها لهانَتْ عليك وما أعتبرتَها كذلك؛ لذلك في الحديث الشريف يقول -صلّى اللهُ عليه وسلّم-: "المُصَابُ مَنْ حُرِمَ الثواب".

هذا هو المصاب حقاً الذي لا تُجبَر مصيبته، أما أنْ تُصاب بشيء فتصبر عليه حتى تنالَ الأجر فليس في هذا مصيبة.

ثم يقول سبحانه: (وَٱلْمُقِيمِي ٱلصَّلاَةِ..) (الحج: 35) لأن الصلاة هي الولاء الدائم للعبد المسلم، والفرض الذي لا يسقط عنه بحال من الأحوال، فالشهادتان يكفي أنْ تقولها في العمر مرة، والزكاة إنْ كان عندك نِصَاب فهي مرة واحدة في العام كله، والصيام كذلك، شهر في العام، والحج إنْ كنتَ مستطيعاً فهو مرة واحدة في العمر، وإنْ لم تكُنْ مستطيعاً فليس عليك حج.

إذن: الصلاة هي الولاء المستمر للحق سبحانه على مَدار اليوم كله، وربك هو الذي يدعوك إليها، ثم لك أنْ تُحدِّد أنت موعد ومكان هذا اللقاء في حَضْرته تعالى؛ لأنه سبحانه مستعد للقائك في أيِّ وقت.

وتصور أن رئيس الجمهورية أو الملك مثلاً يدعوك ويُحتِّم عليك أنْ يراك في اليوم خمس مرات لتكون في حضرته، والحق سبحانه حين يدعو عباده للقائه، لا يدعوهم مرة واحدة إنما خمس مرات في اليوم والليلة؛ لأنه سبحانه لا يتكلف في هذه العملية تكرار لقاءات، فهو سبحانه يَلْقَى الجميع في وقت واحد.

ولما سئل الإمام علي : كيف يُحاسب اللهُ كلَّ هؤلاء الناس في وقت واحد؟

قال: كما أنه يرزقهم جميعاً في وقت واحد.

وقوله تعالى: (وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ) (الحج: 35) لا ينفقون من جيوبهم، إنما من عطاء الله ورزقه.

ومن العجيب أن الله تعالى يعطيك ويهبُكَ ويُغدِق عليك تفضلاً منه سبحانه، فإذا أرادك تُعين محتاجاً قال لك: (مَّن ذَا ٱلَّذِي يُقْرِضُ ٱللَّهَ قَرْضاً حَسَناً..) (الحديد: 11).

وكأن الله تعالى يقول لنا: أنا لا أعود في هبتي ولا عطائي، فأقول: أعْطِ ما أخذتَه لفلان، بل إنْ أعطيتَ الفقير من مالك فهو أيضاً لك مُدَّخر لا يضيع، فرِزْقك الذي وهبك الله إياه مِلْكك، ولا نغبنك في شيء منه أبداً، فربّك يحترم ملكيتك ويحترم جزاء عملك وجدِّك واجتهادك.

نقول -ولله المثل الأعلى-: كالرجل الذي يحتاج مبلغاً كبيراً لأحد الأبناء فيأخذ من الباقين ما معهم وما ادخروه من مصروفاتهم على وَعْد أنْ يُعوِّضهم بدلاً منها فيما بعد.

لذلك يقول بعدها: (فَيُضَاعِفَهُ لَهُ..) (الحديد: 11) فيعاملك ربك بالزيادة؛ لذلك يقول البعض: إن الله تعالى حرَّم علينا الربا وهو يعاملنا به، نعم يعاملك ربك بالربا ويقول لك: اترك لي أنا هذا التعامل؛ لأنني حين أزيدك لا أنقص الآخرين، ولا أُنقِص مما عندي، ولا أُرِهق ضعيفاً ولا محتاجاً ولا أستغلّ حاجته.

والصدقة في الإسلام تأمينٌ لصاحبها ضد الفقر إن احتاج، فأخوَفُ ما يخافه المرءُ الحاجة عند الكبَر، وعدم القدرة على الكَسْب، وعند الإعاقة عن العمل، يخاف أنْ ينفدَ ماله، ويحتاج إلى الناس حال كِبَره.

وعندها يقول له ربه: اطمئن، فكما أَعطيْتَ حال يُسْرك سيعطيك غيرُك حال عَوَزِك وحاجتك.

إذن: أخذ منك ليعطيك، وليُؤمِّن لك مستقبل حياتك الذي تخاف منه.

الصدقة في الإسلام صندوق لتكافل المجتمع، كصندوق التأمين في شركات التأمين، فإذا ما ضاقت بك أسباب الرزق وشكوْتَ الكِبَر والعجز نقول لك: لا تحزن فأنت في مجتمع مؤمن متكافل، وكما طلبنا منك أنْ تعطي وأنت واجد طلبنا من غيرك أنْ يعطيَك وأنت مُعْدم.

ثم يقول الحق سبحانه: (وَٱلْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِّن شَعَائِرِ ٱللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ فَٱذْكُرُواْ ٱسْمَ ٱللَّهِ عَلَيْهَا...).

» سورة الحج الآيات من 21-25
» سورة الحج الآيات من 26-30
» سورة الحج الآيات من 36-40
» سورة الحج الآيات من 41-45
» سورة الحج الآيات من 46-50

إجازة الشيخ أحمد بن محمد بن أحمد لبن بقراءة الإمام عاصم

سورة الحج الآيات من 31-35