شَرَك الرياء

أوراق في السيرة والأخلاق

شَرَك الرِّيَاء
التدني الأخلاقي الذي تدعمه آلة إعلامية رهيبة؛ وينقاد له الأفراد طائعين مختارين هيأ النفوس لتقبل الآفات وتبريرها؛ بل والدفاع عن ضرورتها لبلوغ الآمال وتحقيق الرغبات. وفي مناخ كهذا لا عجب أن يصبح الرياء عملة رائجة؛ ويفقد الإخلاص دلالته!

حق على كل مسلم أن يتعهد قلبه كما يتعهد مطعمه وملبسه ومسكنه.. فالعبودية لله ليست عبودية جوارح فحسب؛ بل عبودية قلب امتزج فيه الخضوع بالمحبة.

إنها: "سر يتعلق بالقلب وإخلاص ينبع من الروح؛ فإذا لم يصدق قلب المسلم في عبادته.. ولم يخلص لله في طاعته وأداها رسوما خالية من الروح كما ينطق الأبله بالألفاظ الخالية من المعنى؛ فهناك يردها الله عليه كما يرد الصيرفي الدراهم الزائفة" (1)

من هذا المنطلق يكتسب الحديث عن الرياء ضرورته في مجتمع إسلامي حائر بين الولاء التام لهويته الدينية ومنظومته الأخلاقية؛ وبين ما يحرض عليه المتغير الاجتماعي والسياسي في ظل العولمة من تملق واحتفاء بالمظاهر حتى على مستوى الشعائر التعبدية!

ورد في الحديث النبوي: «إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ الشِّرْكَ الأَصْغَرَ»؛ فسُئل عنه فقال: «الرياء» (رواه أحمد)؛ وفي حديث آخر يصف النبي صلى الله عليه وسلم الرياء بـ «الشِّرْكُ الْخَفِيُّ» ثم يقرب للأذهان مدلوله بمثال: «يَقُومَ الرَّجُلُ يُصَلِّي فَيُزَيِّنُ صَلَاتَهُ لِمَا يَرَى مِنْ نَظَرِ رَجُلٍ» (رواه ابن ماجه).

تدل المبالغة في التحذير هنا على عظم الخطر؛ ذلك أن من ذاقت نفسه حلاوة  التوحيد؛ وتجاوبت مع دين وصفه الحق سبحانه بـ {فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا} [الروم: 30]؛ فإنه ينفر من الشرك البين؛ أمَّا الشرك الخفي فآفة تلازم الطاعات والعبادات لتجريدها من الإخلاص الحق؛ وحرمان صاحبها الأجر والثواب.

لذا فإن العاقل لا يطمئن لمجرد إتيان الطاعات على الوجه المطلوب؛ بل ينفذ ببصيرته في عوارض الشرك الخفي؛ فيعلم ما ينبغي له توقيه والحذر منه.

يُعرف الحارث المحاسبي الرياء بأنه:
"إرادة العبد العباد بطاعة ربه" (2) إلا أن هذه الإرادة برأيه على وجهين: وجه أشد وأعظم حين يصرف العبد طاعته لغير الله؛ ووجه أدنى وأيسر حين يجتمع في القلب رجاء ثواب الله؛ ومحمدة الناس.

أما منشأ الرياء وأصله فهو القلب الذي تتشعب منه ثلاثة عقود: حب المحمدة؛ وخوف المذمة والضعة في الدنيا؛ والطمع فيما في أيدي الناس "لأن العبد قد يعلم أنه لا ينال ما عند الناس بطاعة ربه إلا أن يحمدوه عليها؛ فتبذل له أموالهم؛ وإنما جزع من الذم لحبه للمحمدة كراهية أن يزول عنه حمدهم فتؤول هذه الخلال الثلاث إلى حب المحمدة "(3).

ولا يغفل المحاسبي في رصده لكيفية تغلغل الرياء في النفوس أن يكشف عوارضه ومنازله وما يجدر بالمسلم أن يستعين به لكسر دواعي الرياء؛ وصون أعماله من زلل الركون لمحمدة الخلق أو مذمتهم؛ وذلك بأسلوب شيق وتحليل رصين يؤكد ما ذهب إليه الإمام الغزالي من أن المحاسبي خير الأمَّة في علم المعاملة؛ وله السبق على جميع الباحثين عن عيوب النفس وآفات الأعمال وأعوار العبادات!

وينسج أبو حامد الغزالي على غرار المحاسبي في بيان حقيقة الرياء؛ فيؤكد أن أصله: "طلب المنزلة في قلوب الناس بإيرائهم خصال الخير".

ثم  يحصر جملة الأعمال التي يُراد بها التزلف للناس في خمسة أقسام:
1- الرياء في الدين والبدن: بإظهار النحول والصفار ليوهم بذلك شدة الاجتهاد؛ وعظم الحزن على أمر الدين؛ وغلبة خوف الآخرة.

2- الرياء بالهيئة والزي: بتشعيث شعر الرأس وحلق الشارب وإطراق الرأس في المشي والهدوء في الحركة.

3- الرياء بالقول: ويكون بالوعظ والتذكير والنطق بالحكمة وحفظ الأخبار والآثار لأجل الاستعمال في المحاورة؛ وإظهار الغزارة في العلم ودلالة على شدة العناية بأحوال السلف الصالح؛ وتحريك الشفتين بالذكر في محضر الناس؛ والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بمشهد الخلق؛ وإظهار الغضب للمنكرات والأسف على مقارفة الناس للمعاصي... إلخ.

4- الرياء بالعمل: كمراءاة المصلي بطول القيام ومد الظهر وطول السجود والركوع وإطراق الرأس وترك الالتفات وإظهار الهدوء والسكون.. وبالإخبات في المشي عند اللقاء كإرخاء الجفون وتنكيس الرأس والوقارفي الكلام.

5- المراءاة بالأصحاب والزائرين والمخالطين: كالذي يتكلف أن يستزير عالما من العلماء ليقال إن فلانا قد زار فلانا؛ أو عابدا من العباد ليقال إن أهل الدين يتبركون بزيارته.. ومن المرائين من لا يقنع بقيام منزلته؛ بل يلتمس مع ذلك إطلاق اللسان بالثناء والحمد؛ ومنهم من يريد انتشار الصيت في البلاد لتكثر الرحلة إليه؛ ومنهم من يريد الاشتهار عند الملوك لتقبل شفاعته. (4)

أمَّا عند  الماوردي فيتخذ الرياء صورة الزيادة في التكليف؛ إلا أنه تكليف لا يراد به سوى التصنع للمخلوقين حتى يستعطف به القلوب النافرة؛ ويخدع به العقول الواهية؛ فيتبهرج بالصلحاء وليس منهم؛ ويتدلس في الأخيار وهو ضدهم.. فهو بريائه محروم الأجر مذموم الذكر؛ لأنه لم يقصد وجه الله تعالى فيؤجر عليه؛ ولا يخفى رياؤه على الناس فيُحمد به(5).

وتكمن خطورة الرياء في انسياق المسلم خلف ما ينشأ عن ثناء الناس ومحمدتهم من ارتياح وسرور.

لذا حث علماء السلف الصالح على دفع خطراته؛ وتوقي لذاته الخفية التي تحبط العمل الصالح. أمَّا كيف يرصد المرء انقياد نفسه لداعي الرياء فإن لهذه الآفة علامات جلية يستشعرها كلما شرع في فعل تعبدي؛ وأهمها: أن لا تقنع نفسه ولا يرتاح قلبه إلا باطلاع الناس على عمله؛ وأن يدع الطاعة خوفاً من الذم حتى يصير رضى الناس عنده مقدماً على رضى الله تعالى؛ وأن يكون أحَبَّ الناس لديه أبلغهم في الثناء عليه!

هل يمكننا الجزم أننا إزاء مشكلة أخلاقية ينبغي التصدي لها والتوعية بمخاطرها؟
وإذا كنا نراهن على إعلام ديني يُمكن الفرد من استعادة توازنه الروحي؛ فإن كسب الرهان يفرض تجديد النظر في صيغ تقريب وعرض حقائق الإسلام بما يحفز المسلم المعاصر على تمثلها سلوكا ومعاملة.

ولعل المدخل الصائب لتصحيح التدين هو: إصلاح السريرة  ووصل الهمم بالسماء؛ حتى يكون العبد بمنجاة من شَرك الرياء!
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) د. يوسف القرضاوي: العبادة في الإسلام. مطبعة المدني القاهرة. ط 24. 1416 هـ. ص 163.
(2) أبو عبد الله الحارث المحاسبي: الرعاية لحقوق الله. دار المعارف. القاهرة. ط 2. 1990. ص 134.
(3) المرجع نفسه. ص 138.
(4) أبو حامد الغزالي: إحياء علوم الدين. مطبعة كرياطة فوترا. أندونيسيا. د ت. ص 291-290.
(5) أبو الحسن الماوردي: أدب الدين و الدنيا. دار اقرأ. بيروت. ط 4. 1985. ص 118.