سورة مريم الآيات من 56-60

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِدْرِيسَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا (٥٦)
تفسير الآية: خواطر محمد متولي الشعراوي (ت 1418 هـ)

ما زال القرآن يعطينا لقطاتٍ من موكب الرسالات والنبوات.

وإدريس -عليه السلام- أوّل نبي بعد آدم -عليه السلام-، فهو إدريس بن شيث بن آدم.

وبعد إدريس جاء نوح ثم إبراهيم، ومنه جاءت سلسلة النبوات المختلفة.

وقوله: (إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقاً نَّبِيَّاً) (مريم: 56).

تحدثنا عن معنى الصِّدِّيق في الكلام عن إبراهيم -عليه السلام-، والصِّدِّيق هو الذي يبالغ في تصديق ما جاءه من الحق، فيجعل الله له بذلك فُرْقاناً وإشراقاً يُميّز به الحق فلا يتصادم معه شيطان؛ لأن الشيطان قد ينفذ إلى عقلي وعقلك.

أما الوارد من الحق  فلا يستطيع الشيطان أن يعارضه أو يدخل فيه، لذلك فالصِّدِّيق وإن لم يكُنْ نبياً فهو مُلْحقِ بالأنبياء والشهداء، كما قال تعالى: (وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَ فَأُوْلَـٰئِكَ مَعَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمَ ٱللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ ٱلنَّبِيِّينَ وَٱلصِّدِّيقِينَ وَٱلشُّهَدَآءِ وَٱلصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَـٰئِكَ رَفِيقاً) (النساء: 69).

وكذلك كان إدريس -عليه السلام- (نبياً) ولم يقُلْ: رسولاً نبياً، لأن بينه وبين آدم -عليه السلام- جيلين، فكانت الرسالة لآدم ما زالت قائمة.

ثم يقول الحق سبحانه: (وَرَفَعْنَاهُ مَكَاناً...).

وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا (٥٧)
تفسير الآية: خواطر محمد متولي الشعراوي (ت 1418 هـ)

مكاناً عالياً في السماء، رِفْعة معنوية، أو رِفْعة حِسّية، خُذْها كما شئتَ، لكن إيَّاك أنْ تُجادل: كيف رفعه؟

لأن الرِّفْعة من الله تعالى، والذي خلقه هو الذي رفعه.

ثم يقول الحق سبحانه: (أُولَـٰئِكَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمَ ٱللَّهُ عَلَيْهِم...).

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ مِنْ ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِنْ ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْرَائِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَا إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَٰنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا (٥٨)
تفسير الآية: خواطر محمد متولي الشعراوي (ت 1418 هـ)

قوله تعالى: (أُولَـٰئِكَ..) (مريم: 58) أي: الذين تقدَّموا وسبق الحديث عنهم من الأنبياء والرسل (مِن ذُرِّيَّةِ ءَادَمَ..) (مريم: 58) أي: مباشرة مثل إدريس -عليه السلام- (وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ..) (مريم: 58) الذين جاءوا بعد إدريس مباشرة (وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ..) (مريم: 58) أي: الذين جاءوا بعد نوح.

وقد انقسموا إلى فرعين من ذرية إبراهيم.

الأول: فرع إسحاق الذي جاء منه جمهرة النبوة، بداية من يعقوب، ثم يوسف، ثم موسى وهارون، ثم داود وسليمان، ثم زكريا ويحيى، ثم ذو الكفل، ثم أيوب، ثم ذو النون.

والفرع الآخر: فرع إسماعيل -عليه السلام- الذي جاء منه جماع جواهر النبوة، وهو محمد صلى الله عليه وسلم.

 (وَإِسْرَائِيلَ..) (مريم: 58) هو نبيّ الله يعقوب (وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَٱجْتَبَيْنَآ..) (مريم: 58) الذين هديناهم واجتبيناهم.

أي: اخترناهم واصطفيناهم للنبوة (إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُ ٱلرَّحْمَـٰنِ خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً) (مريم: 58).

لماذا قال (آيَاتُ ٱلرَّحْمَـٰنِ) (مريم: 58) ولم يقُلْ: آيات الله؟

قالوا: لأن آيات الله تحمل منهجاً وتكليفاً، وهذا يشقُّ على الناس، فكأنه يقول لنا: إياكم أنْ تفهموا أن الله يُكلّفكم بالمشقة، وإنما يُكلّفكم بما يُسعِد حركة حياتكم وتتساندون، ثم يسعدكم به في الآخرة؛ لذلك اختار هنا صفة الرحمانية.

وقوله: (خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً) (مريم: 58) لم يقُل: سجدوا، بل سقطوا بوجوههم سريعاً إلى الأرض.

وهذا انفعال قَسْري طبيعي، لا دَخْلَ للعقل فيه ولا للتفكير، فالساجد يستطيع أنْ يسجدَ بهدوء ونظام، أما الذي يخرُّ فلا يفكر في ذلك، وهذا أشبه بقوله تعالى: (فَخَرَّ عَلَيْهِمُ ٱلسَّقْفُ مِن فَوْقِهِمْ..) (النحل: 26) أي: سقط عليهم فجأة.

وهذا الانفعال يُسمُّونه "انفعال نزوعي" ناتج عن الوجدان، والوجدان ناتج عن الإدراك، وهذه مظاهر الشعور الثلاثة: الإدراك، ثم الوجدان، ثم النزوع.

والإنسان له حواس يُدرِك بها: العين والأذن والأنف واللسان... الخ.

فهذه وسائل إدراك المحسّات، فإذا أدركتَ شيئاً بحواسِّك تجد له تأثيراً في نفسك، إما حُباً وإما بُغْضاً، إما إعجاباً وإما انصرافاً، وهذا الأثر في نفسك هو الوجدان، ثم يصدر عن هذا الوجدان حركة هي "النزوع".

فمثلاً، لو رأيتَ وردة جميلة فهذه الرؤيا "إدراك"، فإنْ أُعجبْتَ بها وسُ رِرْتَ فهذا "وجدان"، فإنْ مددْتَ يدك لتقطفها فهذا "نزوع".

والشرع لا يحاسبك على الإدراك ولا على الوجدان، لكن حين تمد يدك لقطف هذه الوردة نقول لك: قفْ فهذه ليست لك، ولا يمنعك الشارع ويتركك، إنما يمنعك ويوحي لك بالحلِّ المناسب لنزوعك، فعليك أنْ تزرع مثلها، فتكون مِلْكاً لك أو على الأقل تستأذن صاحبها.

كذلك الحال فيمن يتسمّع لكلام الله وقرآنه يدرك القرآن بسمعه فينشأ عنه حلاوة ومواجيد في نفسه، وهذا هو الوجدان الذي ينشأ عنه انفعال نُزوعي، فلا يجد إلا أنْ يخر ساجداً لله تعالى.

والنزوع هنا لم يُكنْ نزوعاً ظاهرياً بل وأيضاً داخلياً، ففاضت أعينهم بالدمع (سُجَّداً وَبُكِيّاً) (مريم: 58).

 وقد عُولج هذا المعنى في عِدّة مواضع أُخَر، كما في قوله تعالى: (قُلْ آمِنُواْ بِهِ أَوْ لاَ تُؤْمِنُوۤاْ إِنَّ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْعِلْمَ مِن قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ سُجَّداً) (الإسراء: 107).

ومعنى: للأذقان: مبالغة في الخضوع والخشوع واستيفاء السجود؛ لأن السجود يكون أولاً على الجبهة ثم الأنف لكن على الأذقان، فهذا سجود على حَقٍّ، وليس كنقْر الديكَة كما يقولون.

 إذن: فأهل الكتاب كانوا على علم ببعثة محمد صلى الله عليه وسلم، وأنه سيأتي بالقرآن على فَتْرة من الرسل، وها هم الآن يسمعون القرآن؛ لذلك يقولون: (سُبْحَانَ رَبِّنَآ إِن كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولاً) (الإسراء: 108).

 ومن النزوع الانفعالي أيضاً قوله تعالى عن أهل الكتاب: (وَإِذَا سَمِعُواْ مَآ أُنزِلَ إِلَى ٱلرَّسُولِ تَرَىۤ أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ ٱلدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُواْ مِنَ ٱلْحَقِّ..) (المائدة: 83).

 وقوله تعالى: (ٱللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ ٱلْحَدِيثِ كِتَاباً مُّتَشَابِهاً مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ ٱلَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ ٱللَّهِ..) (الزمر: 23).

فلماذا يُؤثِّر الانفعال بالقرآن في كُلِّ هذه الحواس والأعضاء من جسم الإنسان؟

قالوا: لأن الذي خلق التكوين الإنساني هو الذي يتكلم، والخالق سبحانه حينما يتكلم وحينما تفهم عنه وتعي، فإنه سبحانه لا يخاطب عقلك فقط، بل يخاطب كل ذرة من ذَرّات تكوينك؛ لذلك تخِرُّ الأعضاء ساجدة، وتدمع العيون، وتقشعر الجلود، وتلين القلوب، كيف لا والمتكلم هو الله؟

ثم يقول الحق سبحانه: (فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ...).

فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا (٥٩)
تفسير الآية: خواطر محمد متولي الشعراوي (ت 1418 هـ)

قوله تعالى: (فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ..) (مريم: 59) أي: أن المسائل لم تستمر على ما هي عليه من الكلام السابق ذِكْره، بل خَلفَ هؤلاء القوم (خَلْفٌ) والخَلْف: هم القوم الذين يخلُفون الإنسان: أي: يأتون بعده أو من ورائهم.

وهناك فَرْق بين خَلْف وخَلَف: الأولى: بسكون اللام ويُراد بها الأشرار من عَقِب الإنسان وأولاده، والأخرى: بفتح اللام ويُراد بها الأخيار.

لذلك، فالشاعر حينما أراد أنْ يتحسَّر على أهل الخير الذين مَضَوْا قال:
ذَهَبَ الذِينَ يُعاشُ فِي أكنَافِهمْ وبَقِيتُ في خَلْف كجِلْدِ الأجْرَبِ

فماذا تنتظر من هؤلاء الأشرار؟

لابد أنْ يأتي بعدهم صفات سوء (أَضَاعُواْ ٱلصَّلاَةَ وَٱتَّبَعُواْ ٱلشَّهَوَاتِ..) (مريم: 59) إذن: هم خَلْف فاسد، فأول ما أضاعوا أضاعوا الصلاة التي هي عماد الدين، وأَوْلَى أركانه بالأداء.

صحيح أن الإسلام بُني على عِدّة أركان، لكن بعض هذه الأركان قد يسقط عن المسلم، ولا يُطْلب منه كالزكاة والحج والصيام، فيبقى ركنان أساسيان لا يسقطان عن المسلم بحال من الأحوال، هما: شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، وإقامة الصلاة.

وسُئِلْنَا مرة من بعض إخواننا في الجزائر: لماذا نقول لمن يؤدي فريضة الحج: الحاج فلان، ولا نقول للمصلي: المصلي فلان، أو المزكِّي فلان، أو الصائم فلان؟

فقلت للسائل: لأن بالحج تتم نعمة الله على العبد، وحين نقول: الحاج فلان.

 فهذا إشعار وإعلام أن الله أتمَّ له النعمة، واستوفى كل أركان الإسلام، فمعنى أنه أدَّى فريضة الحج أنه مستطيع مالاً وصحة، وما دام عنده مال فهو يُزكِّي، وما دام عنده صحة فهو يصوم، وهو بالطبع يشهد ألا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله ويؤدي الصلاة، وهكذا تمَّتْ له بالحج جميع أركان الإسلام.

 ثم يقول تعالى: (فَسَوْفَ يَلْقُونَ غَيّاً) (مريم: 59) هذه العبارة أخذها المتمحّكون الذين يريدون أنْ يدخلوا على القرآن بنقد، فقالوا: الغَيُّ هو الشر والضلال والعقائد الفاسدة، وهذه حدثتْ منهم بالفعل في الدنيا فأضاعوا الصلاة واتبعوا الشهوات، فكيف يقول: فسوف يلقوْنه في المستقبل؟

لكن المراد بالغيّ هنا أي: جزاء الغي وعاقبته.

كما لو قُلْت: أمْطرتْ السماء نباتاً، فالسماء لم تُمطر النبات، وإنما الماء الذي يُخرِج النبات، كذلك غيّهم وفسادهم في الدنيا هو الذي جَرَّ عليهم العذاب في الآخرة.

إذن: المعنى: فسوفَ يلقْونَ عذاباً وهلاكاً في الآخرة.

ومع ذلك، فالحق -تبارك وتعالى- لرحمته بخَلْقه شرع لهم التوبة، وفتح لهم بابها، ويفرح بهم إنْ تابوا؛ لذلك فالذين اتصفُوا بهذه الصفات السيئة فأضاعوا الصلاة واتبعوا الشهوات لا ييأسون من رحمة الله، ما دام بابُ التوبة مفتوحاً.

وفَتْح باب التوبة أمام العاصين رحمة يرحم الله بها المجتمع كله من أصحاب الشهوات والانحرافات، وإلاَّ لو أغلقنا الباب في وجوههم لَشقِيَ بهم المجتمع، حيث سيتمادَوْن في باطلهم وغَيِّهم، فليس أمامهم ما يستقيمون من أجله.

 والتوبة تكون من العبد، وتكون من الرب تبارك وتعالى، فتشريع التوبة وقبولها من الله وإحداث التوبة من العبد؛ لذلك قال تعالى: (ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوۤاْ..) (التوبة: 118) أي: شرعها لهم ليتوبوا فيقبل توبتهم، فهي من الله أولاً وأخيراً؛ لذلك يأتي هذا الاستثناء.

(إِلاَّ مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً...).

إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ شَيْئًا (٦٠)
تفسير الآية: خواطر محمد متولي الشعراوي (ت 1418 هـ)

وللتوبة شروط يجب مراعاتها، وهي: أن تُقلِع عن الذنب الذي تقع فيه، وأن تندم على ما بدر منك، وأنْ تنوي وتعزم عدم العودة إليه مرة أخرى.

وليس معنى ذلك أنك إنْ عُدْتَ فلن تُقْبلَ منك التوبة، فقد تتعرض لظروف تُوقِعك في الذنب مرة أخرى.

 لكن المراد أنْ تعزم صادقاً عند التوبة عدم العَوْد، فإنْ وقعت فيه مرة أخرى تكون عن غير قَصْد ودون إصرار.

وإلاّ لو دبرتَ لهذه المسألة فقُلْت: أذنب ثم أتوب، فمن يُدرِيك أن الله تعالى سيمهلك إلى أن تتوبَ؟

إذن: فبادر بها قبل فَوات أوانها.

هذه -إذن- شروط التوبة إنْ كانت في أمر بين العبد وربه، فإنْ كانت تتعلق بالعباد فلابد أنْ يتوفّر لها شرط آخر وهو رَدُّ المظالم إلى أهلها إنْ كانت ترد، أو التبرع بها في وجوه الخير على أنْ ينويَ ثوابها لأصحابها، إنْ كانت مظالم لا تُردُّ.

ثم يقول تعالى بعدها: (وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً..) (مريم: 60) معنى: وآمن بعد أنْ تاب، تعني أن ما أحدثه من معصية خدش إيمانه، فيحتاج إلى تجديده.

وهذا واضح في الحديث الشريف: "لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن، ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن، ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن".

فساعةَ مباشرة هذه المعاصي تنتفي عن الإنسان صفة الإيمان؛ لأن إيمانه غاب في هذه اللحظة؛ لأنه لو استحضر الإيمان وما يلزمه من عقوبات الدنيا والآخرة ما وقع في هذه المعاصي.

 لذلك قال: (وَآمَنَ) أي: جدَّد إيمانه، وأعاده بعد توبته، ثم (وَعَمِلَ صَالِحاً..) (مريم: 60) ليصلح به ما أفسده بفعل المعاصي.

 والنتيجة: (فَأُوْلَـٰئِكَ يَدْخُلُونَ ٱلْجَنَّةَ وَلاَ يُظْلَمُونَ شَيْئاً) (مريم: 60) وفي موضع آخر، كان جزاء مَنْ تاب وآمن وعمل صالحاً: (فَأُوْلَـٰئِكَ يُبَدِّلُ ٱللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ..) (الفرقان: 70).

فلماذا كُلُّ هذا الكرم من الله تعالى لأهل المعاصي الذين تابوا؟

قالوا: لأن الذي أَلِفَ الشهوة واعتاد المعصية، وأدرك لذَّته فيها يحتاج إلى مجهود كبير في مجاهدة نفسه وكَبْحها، على خلاف مَنْ لم يتعوّد عليها، لذلك احتاج العاصون إلى حافز يدفعهم ليعودوا إلى ساحة ربهم.

 لذلك قال سبحانه: (فَأُوْلَـٰئِكَ يَدْخُلُونَ ٱلْجَنَّةَ..) (مريم: 60) دون أنْ يُعيَّروا بما فعلوه؛ لأنهم صَدَقُوا التوبة إلى الله (وَلاَ يُظْلَمُونَ شَيْئاً) (مريم: 60) وبقدر ما تكون التوبة صادقة، والندم عليها عظيماً، وبقدر ما تلوم نفسَك، وتسكب الدمْع على معصيتك بقدر ما يكون لك من الأجر والثواب، وبقدر ما تُبدَّل سيئاتك حسناتٍ.

وكُلُّ هذا بفضل الله وبرحمته.

ثم يقول الحق سبحانه: (جَنَّاتِ عَدْنٍ ٱلَّتِي وَعَدَ ٱلرَّحْمَـٰنُ...).