سورة الأنعام الآيات من 076-080

فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَىٰ كَوْكَبًا قَالَ هَٰذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ [٧٦]
تفسير الأية: خواطر محمد متولي الشعراوي (ت 1418 هـ)

و"جن" تفيد الستر والتغطية، ومنها "الجنون" أي ستر العقل، و "جن الليل" أي أظلم وستر عنك، فلا ترى غيرك ولا غيرك يراك.

و"الجَّنة" كذلك لأن فيها الأشجار والأشياء التي تستر من يمشي فيها، إذن المادة كلها تفيد الستر.

وكلمة "كوكب" تفيد أنه يأخذ ضوءه من غيره، ونفهم من الآية أن إبراهيم كان في ظلمة ثم طلع الكوكب فرآه، ثم غاب الكوكب أي انتقل من بزوغ وطلوع إلى أفول، وقديماً كانوا يعبدون الكواكب والنجوم، فجاء لهم إبراهيم من جنس ما يعبدون، وقال: (لاۤ أُحِبُّ ٱلآفِلِينَ).

ويتابع الحق بعد ذلك: (فَلَمَّآ رَأَى ٱلْقَمَرَ بَازِغاً...).

فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَٰذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ [٧٧]
تفسير الأية: خواطر محمد متولي الشعراوي (ت 1418 هـ)

وهنا قال إبراهيم عليه السلام: هذا ربي، ووقف العلماء هنا وتساءلوا: كيف يقول إبراهيم هذا ربي، وهي جملة خبرية من إبراهيم، وكيف يجري إبراهيم على نفسه لفظ الشرك، وأراد العلماء أن يخلصوا إبراهيم من هذه المسألة.

ونقول لهؤلاء العلماء: جزاكم الله كل خير، وكان يجب أن تؤخذ هذه المسألة من باب قصير جداً؛ لأن الذي قال: إن إبراهيم قال: هذا ربي، هو الذي قال في إبراهيم: (وَإِذِ ٱبْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ) [البقرة: 124] إذن فقوله (هَـٰذَا رَبِّي) لا تخدش في وفائه الإيماني، ولابد أن لها وجهاً.

ونعلم أن القوم كانوا يعبدون الكواكب، ويريد إبراهيم أن يلفتهم إلى فساد هذه العقيدة، فلو أن إبراهيم من أول الأمر قال لهم: يا كذابون، يا أهل الضلال، وظل يوجه لهم السباب لما اهتموا به ولا سمعوا له.

لكن إبراهيم استخدم ما يسمي في الجدل بـ "مجاراة الخصم"؛ ليستميل آذانهم ويأخذ قلوبهم معه، وليعلموا أنه غير متحامل عليهم من أول الأمر، فيأخذ بأيديهم معه.

مثال ذلك في حياتنا، تجد رجلاً له ابنة وجاء لها خطيب، وهذا الخطيب قصير جداً، بينما البنت -ما شاء الله- طويلة، وحين جاء الخطيب ليراها وتراه تقول لأمها: هذا خطيبي؟!

وهذا القول يعني أنها تنكر أن يكون هذا القصير عنها هو خطيبها، وحين قال إبراهيم: (هَـٰذَا رَبِّي) معناه إنكار أن يكون مثل هذا الكوكب أو ذلك القمر أو تلك الشمس هي الرب.

ونلحظ أنه يحدد لهم مصير من يعبد تلك الكواكب، فقال: (لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لأَكُونَنَّ مِنَ ٱلْقَوْمِ ٱلضَّالِّينَ)، وفي هذا معرفة بمن على هدى أو على ضلال، ويكون قوله: (هَـٰذَا رَبِّي) لونا من التهكم؛ لأنهم قالوا بما جاء به القرآن على لسانهم: (أَهَـٰذَا ٱلَّذِي يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ) [الأنبياء: 36].

فكأنه قال: سلمنا جدلاً أنه ربكم، لكنه يأفل ويغيب عنكم، وقوله: (لاۤ أُحِبُّ ٱلآفِلِينَ) [الأنعام: 76] يعني أنه غير متعصب ضدهم.

وكذلك حين يقول الحق: (فَلَماَّ رَأَى ٱلشَّمْسَ بَازِغَةً...).

فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَٰذَا رَبِّي هَٰذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ [٧٨]
تفسير الأية: خواطر محمد متولي الشعراوي (ت 1418 هـ)

وهكذا يثبت له أن كل كوكب -حتى الشمس- مصيره إلى أفول، فكأنه قد وصل بهم بالمنطق إلى أن عبادة الكواكب لا تصلح، واستخدم المنطق الذي يحقق نيته في أن ينكر هذه الربوبية، ويستأنس به آذان من يسمعه.

وهناك أشياء يجعلها الحق سبباً مبرراً لارتكاب أشياء كثيرة، إلا أننا نعقد مقارنة بين بعضهم البعض مثلما قال الحق: (وَلَـٰكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْراً) [النحل: 106].

وقد جاءت بعد قوله سبحانه: (إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِٱلإِيمَانِ) [النحل: 106].

فإذا كان الله قد أباح إجراء كلمة الكفر على لسان المؤمن المطمئن لينجي حياته وهو فرد، أفلا يصح لإبراهيم أن يقول لهم: (هَـٰذَا رَبِّي) بما تحتمل من أساليب حتى ينجي أمة بأسرها من أن تعبد الأصنام؟.

إذن فيقول إبراهيم (هَـٰذَا رَبِّي) يؤخذ على محملين: ألم يقل الله سبحانه وتعالى بنفسه عن نفسه: (وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكَآئِي) [فصلت: 47].

 وسبحانه يعلم أنّه لا شركاء له، ولكن الشركاء هم مِن زعْم المشركين.

ورسول الله صلى الله عليه وسلم حينما كان ينادي في بعض القوم: "يا إله الآلهة" لأنه يعلم أن قوماً قد ألهوا ظواهر طبيعية في الكون لما يرون من الخير فيها، فأراد أن ينبههم إلى أن هناك إلهاً حقًّا.

ويوضح القرآن عدم جدوى الشرك حين يقول: (إِذاً لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَـٰهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلاَ بَعْضُهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ) [المؤمنون: 91].

ويقول سبحانه: (قُلْ لَّوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذاً لاَّبْتَغَوْاْ إِلَىٰ ذِي ٱلْعَرْشِ سَبِيلاً) [الإسراء: 42].

والحق سبحانه وتعالى يقول للكافر الذي كان يعتز بجاهه في دنياه: (ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْكَرِيمُ) [الدخان: 49].

فهل هذا القول اعتراف بأن الكافر عزيز كريم أو هو قول تهكمي؟.

إنه تهكم؛ لأن الكافر لو كان عزيزاً كريماً عند نفسه لما كفر ولما استقر في الجحيم.

وكان المنطق في اللغة أن يقول: فلما رأى الشمس بازغة قال هذه ربي؛ لأن الشمس مؤنثة، ولكنه قال: (هَـٰذَا رَبِّي) كما قال في القمر وفي غيره من الكواكب، فجعل الأمر على سياق أو حالة واحدة، أو هو بهذا القول يريد أن ينزه كلمة الرب تنزيها مطلقاً عن أن تلحق بها علامة التأنيث؛ لأن علامة التأنيث فرع التذكير، وأيضاً لأن الشمس ليست مؤنثاً حقيقياً، بل هي مؤنث مجازي، ولذلك يفطن العلماء إلى هذه المسألة فيقولون: إنك إذا أعطيت واحداً صفة العلم، وقلت: فلان عالم، أما إذا صار علمه ملكة عنده فنقول: "فلان عليم"؛ ولذلك يقول الحق: (وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ) [يوسف: 76].

وإذا كان العالم متمكناً من علمه بشكل غير مسبوق نقول عنه: "علاَّم".

والحق سبحانه يصف نفسه فيقول: (عَلاَّمُ ٱلْغُيُوبِ) [المائدة: 116].

ولم يقل العلماء في وصف الله علاّمة، وإن كان هذا الوصف أبلغ احترازا من أن تلحق علامة التأنيث صفة من صفات الله -عز وجل-.

وحين تأفل الشمس يقول سيدنا إبراهيم: (فَلَمَّآ أَفَلَتْ قَالَ يٰقَوْمِ إِنِّي بَرِيۤءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ) [الأنعام: 78].

وجاء الأمر صريحاً لأنه سبق المسألة بالترقيات الجدلية التي قالها، وحين يسمعها أي عاقل فلابد أن يعلن اتفاقه في هذا الأمر، ولذلك قال: (إِنِّي بَرِيۤءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ).

ولأنه كإنسان مؤمن لن يغش نفسه، وبالتالي لن يغش قومه، وهذا ما ينبه العقل حين يعطيه الله هبة الهداية.

والبراءة من الشرك تخلية عن المفسد، والتخلية تعني أن تنفك أو تنقطع عن العمل المفسد، وبعد ذلك تدخل في العمل المصلح..

العمل الإيجابي.

ويقول الحق بعد ذلك: (إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ...).

إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ [٧٩]
تفسير الأية: خواطر محمد متولي الشعراوي (ت 1418 هـ)

والسمٰوات والأرض هما المظهر الأول للكون الذي طرأ عليه الإنسان؛ لأن الكون طرأ عليه الإنسان - الخليفة في الأرض - ووجد كل الخيرات والمسخرات، ولذلك يوضح الحق سبحانه وتعالى: إياكم أن تقولوا إني خلقتكم فقط، بل خلقت لكم الكون.

(لَخَلْقُ ٱلسَّمَاوَاتِ وَٱلأَرْضِ أَكْـبَرُ مِنْ خَلْقِ ٱلنَّاسِ) [غافر: 57].

ويقدم سيدنا إبراهيم برهانه لقومه، إنه يعبد الله وحده الذي خلق السمٰوات والأرض، رافضاً كل فساد في الكون، ويتمثل هذا في قوله: (حَنِيفاً)، و "الحنف" في اللغة هو ميل في القدمين، ونجد القدم مقوسة إلى الخارج.

وهذا يعني أنه لا يسير على طريق الفساد الموجود في الكون؛ لأن السماء تتدخل بالرسالات حين يطم الفساد في الأرض، وحين يأتي الرسول مائلاً عن الفساد فهو يسير معتدلاً؛ لأن الميل عن الفساد اعتدال واستقامة.

ويقول الحق بعد ذلك: (وَحَآجَّهُ قَوْمُهُ قَالَ...).

وَحَاجَّهُ قَوْمُهُ قَالَ أَتُحَاجُّونِّي فِي اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِ وَلَا أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ رَبِّي شَيْئًا وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ [٨٠]
تفسير الأية: خواطر محمد متولي الشعراوي (ت 1418 هـ)

وحاجّه أي حاججه بإدغام الجيمين في بعضهما.

أي أن كل طرف يقول حجة والطرف الآخر يرد عليه بالحجة، فإذا كنت في نقاش وكل واحد يدلي بحجته، فهذا اسمه الحجاج، أو الجدل المبطل، أي أنك تبطل كلامه وهو يبطل كلامك.

(وَحَآجَّهُ قَوْمُهُ قَالَ أَتُحَاجُّوۤنِّي فِي ٱللَّهِ وَقَدْ هَدَانِ) [الأنعام: 80].

وإذا كان إبراهيم قد جادلهم بمجاراة أفكارهم وأثبت بطلانها، فكيف يجادلونه إذن؟.

كأن الغرض من الحِجاج صرف إبراهيم عن دينه الحنيف الذي ارتآه في قوله سبحانه: (إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ ٱلسَّمَاوَاتِ وَٱلأَرْضَ حَنِيفاً وَمَآ أَنَاْ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ) [الأنعام: 79].

ويرد عليهم: (أَتُحَاجُّوۤنِّي فِي ٱللَّهِ وَقَدْ هَدَانِ) [الأنعام: 80].

أي أن مسألة الإيمان قد حُسمت.

فقد آمن إبراهيم بالله ويعلن للقوم: (وَلاَ أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلاَّ أَن يَشَآءَ رَبِّي شَيْئاً) وهذا القول يدل على أنهم قد هددوه؛ لأن كلمة "الخوف" جاءت ونفاها عن نفسه.

ويعلنها إبراهيم قوية: (وَلاَ أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ) أي لا أخاف من الكواكب التي تأفل سواء أكانت نجماً أم قمراً أم شمساً أم تلك الأصنام التي تعبدونها فليس لها نفع ولا ضر، والضر والنفع هما من صنع الله فقط.

ولذلك تتجلى الدقة في الأداء العقدي فيقول الحق على لسان إبراهيم عليه السلام: (وَلاَ أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلاَّ أَن يَشَآءَ رَبِّي شَيْئاً وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْماً أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ) [الأنعام: 80].

فإن شاء الحق أن يُنزل على عبدٍ كوكباً يصعقه أو يحرقه فهذا موضع آخر لا دخل لمن يعبد الكواكب به، ولا دخل للكواكب فيه أيضا؛ لأن النافع والضار هو الله، فحين يشاء الله الضر، يأتي الضر، وحين يشاء النفع يأتي النفع.

(إِلاَّ أَن يَشَآءَ رَبِّي شَيْئاً) [الأنعام: 80].

أي اذكروا جيداً، وافرقوا بين فعل يقع من فاعل، وفعل يقع من آلة فاعلها غير تلك الآلة، فحين يشاء الله أن يوقع على إنسان كوكباً، أو صخرة فليست الصخرة هي التي صنعت وقوعها، ولا الكوكب هو الذي أسقط نفسه، إنما الفاعل هو الله: (وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْماً أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ) [الأنعام: 80].

وقوله (أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ) يدل على أن قضايا العقائد مأخوذة بالفطرة، وإقبال النفس على الشهوات هو ما يطمس آثار هذه الفطرة، فليس المطلوب منك أيها الإنسان إنشاء فكرة عقدية بل المطلوب منك أن تتذكر فقط، والتذكر أمر فطري طبيعي؛ لأن الإنسان الخليفة في الأرض هو الذي تناسل من آدم إلى أن وصل إلينا؛ فقد جاء آدم إلى الأرض ومعه منهج سماوي ينظم به حركة الحياة، ولقن آدم المنهج لأولاده، وكذلك فعل أبناء آدم مع أولادهم، ولكن المناهج تنطمس؛ لأن المناهج تتدخل في أهواء الناس وتثنيهم عن شهواتهم وتصدهم عن المفاسد فيعرضون عنها أو يتجاهلونها، إذن فهي عرضة أن تُنسى، والرسالات إنما تذكر بالمنهج الأصلي الذي أخذناه عن الحق سبحانه وتعالى.

لذلك يعلنها إبراهيم: (وَكَيْفَ أَخَافُ مَآ أَشْرَكْتُمْ...).